CHAPITRE VI
RENCONTRES EN
EUROPE
LA RENCONTRE
INTERRELIGIEUSE DE PRAGLIA
« Les
moines chrétiens face aux religions d’Asie », tel était le titre du
Congrès de Bangalore en 1973. En
réalité, bien que des représentants de l’hindouisme et du bouddhisme fussent
présents et qu’on pût y engager avec eux un début de dialogue, les orateurs
étaient chrétiens et c’est eux qui faisaient l’exposé des valeurs spirituelles
des autres religions. À Petersham, il
en fut de même, avec cette note nouvelle qu’on y tint compte de l’attrait
qu’exerce aujourd’hui l’Orient non chrétien sur la jeunesse et des adultes de
nos pays. L’accent y était mis sur une culture « globale » où toutes
les grandes religions communiqueraient pour le mieux-être du monde. À Béthanie on insista, de même qu’à
Petersham, sur les conditions requises pour que nos communautés soient
préparées à bien accueillir nos frères, les moines d’Orient, ou les Occidentaux
en quête d’information saine sur les méthodes
de méditation, qu’elles soient asiatiques ou traditionnelles.
La
rencontre à l’abbaye bénédictine de Praglia,
non loin de Padoue, du 2 au 8 octobre 1977, n’avait plus seulement un but
lointain dont on supputait les chances
de réussite. On s’engageait résolument sur la voie. Il s’agissait de
vivre ensemble toute une semaine, moines chrétiens et moines des religions
d’Asie étant résolus à partager concrètement et mutuellement leur vie
monastique. Pour ceux qui eurent la chance d’assister au colloque de Béthanie
puis à l’expérience de Praglia, c’est une sorte de sentiment de stupéfaction de
constater par quelle grâce de Dieu on put, à quelques semaines de distance,
voir une réalisation si belle d’un idéal qu’on avait cru difficilement
abordable. Sans doute la Providence veut-elle nous montrer qu’on a découvert,
après tant de siècles, la voie où veut nous mener l’Esprit qui est à l’œuvre
dans toutes les religions.
Évidemment
approuvée par l’A.I.M., l’initiative de cette rencontre est due aux deux
frères, le Père Cesare Bonivento et Mgr Agostino Bonivento. Le premier
appartient aux Missions Étrangères de Milan (P.I.M.E.) dont les membres (P.
Muratori, P. Manca et les autres) montrèrent durant la session leurs qualités
d’organisateurs et leur dévouement. Sous
la conduite de leur Père abbé, dom Giorgio Giurisato, les moines bénédictins
déployèrent leurs dons d’accueil et la grandeur de leur liturgie. Leur bonne
humeur, leur charité, leur souci d’être à l’écoute des moines d’Orient firent
sur ces derniers une grande impression.
Les
participants
Du côté chrétien : bon
nombre de bénédictins, presque tous italiens, Mgr Luigi Sartori, du séminaire
de Padoue, plusieurs abbés d’Italie et de Sardaigne, le Père abbé Tholens
d’Amsterdam, un des fondateurs de l’A.I.M., cinq prêtres des Missions
Étrangères de Milan, trois jeunes moines de Camaldoli et un trappiste de
Scourmont. Mgr Rossano, du Secrétariat pour les non-chrétiens, participa à la
semaine.
Du côté hindou : Swāmi
Bhavyānanda, de la Ramakrishna Mission, Mr Trivadi Ramachandra, disciple
de Gandhi, Swāmi Sadānanda de Rishikesh (Himālaya).
Le bouddhisme : le Vénérable
Saddhatissa, originaire de Sri Lanka, à la tête de la Mahābodhi Society de
Londres. Du Tibet, Géshé Rabten et son jeune disciple, Gonsar Tulku. De
Birmanie, le Vénérable Rewata Dhamma, maître érudit de l’école de méditation.
L’ordre
du jour
Puisqu’il
était entendu que l’on vivrait ensemble une expérience de vie monastique, les
hindous et les bouddhistes participaient du matin au soir à la vie de la
communauté, assistant à la célébration eucharistique, qu’on leur expliquait le
mieux du monde, et à une partie de l’opus
Dei.
De
notre côté, nous pûmes participer à leur liturgie. Chaque matinée, en effet,
leur était réservée dans ce but. À la salle de réunion où tout était préparé et
où les Orientaux siégeaient en lotus ainsi que plusieurs de nos Pères, on
assista tour à tour à une cérémonie tibétaine, bouddhiste dans la ligne
Theravāda et hindoue, animée par le Swāmi de la Ramakrishna Mission.
Avant chaque cérémonie et au cours de son déroulement, on nous en expliquait le
sens, ce qui nous permit d’apprécier la valeur des symboles et la signification
des prières et des chants. On fit de même pour les techniques de méditation.
L’après-midi était consacrée à des échanges plus doctrinaux. Un représentant de
chaque religion parlait du point de vue de celle-ci par rapport au thème du
jour. Le lendemain, par petits groupes, on en discutait.
Les
thèmes proposés
Ce furent les suivants :
-
la vie monastique au niveau personnel,
-
la vie monastique du point de vue
communautaire,
-
vie monastique et société.
Le texte des
exposés fut ensuite publié en italien[1].
De tout cela les invités retiraient un désir de mieux connaître le monachisme
chrétien sous ses diverses formes. Les moines chrétiens étaient frappés par
certains points de convergence. On pourrait dire que ces moines orientaux sont
loin de nous par leurs doctrines et proches par leur quête de l’Absolu. Leur
vie nous apparaît plus soucieuse de
détachement et d’austérités. On les pense volontiers plus adonnés à la
méditation, plus proprement contemplatifs, bien que semble étrangère à leur
mentalité la recherche d’une union d’amour avec Dieu (quoique ce dernier point
exige des nuances). Ils furent en tout cas enchantés de cette expérience de vie
en commun[2].
Aussi fut-il décidé qu’on la renouvellerait[3].
C’est
en écoutant les exposés de ces moines orientaux que je pris intérieurement la
résolution de consacrer ce que j’aurais de temps libre à l’étude du bouddhisme
tibétain et au contact avec ses monastères. La rencontre de Géshé Rabten ne fut
pas étrangère à cette décision qui s’avéra, me semble-t-il, judicieuse, sinon
providentielle.
Deuxième
rencontre de Praglia
Elle
se déroula, avec les mêmes fruits, du 23 au 29 septembre 1979. La plupart des
participants étaient ceux de la première rencontre. On eut l’avantage d’y voir
en outre dom Bède Griffiths et Swāmi Shraddhānanda, membre d’un
ashram shankarien de Hardwar. Cette fois le thème général était La règle monastique. Tandis qu’en 1977
on avait regretté un certain morcelage, le temps alloué à chacun des orateurs
étant fort limité, on veilla cette fois
à leur accorder tout le loisir nécessaire pour faire de véritables
conférences. Chaque journée avait plus d’unité, regroupant l’intérêt autour
d’une des grandes traditions[4].
La
commission du dialogue
De
son côté, l’A.I.M. ne restait pas inactive, mais tenait au contraire à
structurer son travail. Ce qu’elle fit d’abord
en constituant une commission dite D.I.M. (Dialogue Interreligieux Monastique) où différents Ordres sont
représentés et les principaux pays d’Europe occidentale. Un effort semblable se
concrétisait en Amérique du Nord par la constitution d’une commission
parallèle, le N.A.B.E.W.D. (North
American Board for East-West Dialogue) pour les États-Unis et le Canada[5].
DEUX MONASTÈRES TIBÉTAINS EN SUISSE
Rikon
On
sait la situation tragique du Tibet, son invasion par les communistes chinois
en 1950, la révolte de mars 1959, bientôt suivie de l’exil volontaire du
Dalaï-Lama et de plus de 80 000
réfugiés. Beaucoup d’entre eux trouvèrent asile en Inde et au Népal. En
Occident, la Suisse fut de loin le pays le plus accueillant, puisqu’on y compte
à ce jour environ 1300 Tibétains. Pour ceux-ci on a prévu, outre le logement et
l’emploi, les moyens de sauver leur culture et leur religion. Les bienfaiteurs
furent assez éclairés pour établir à Rikon,
à une dizaine de kilomètres de Winterthur, un petit monastère où sept moines
mènent leur vie de communauté et
veillent au bien-être spirituel de la colonie voisine, où 200 Tibétains, logés
dans de blanches habitations, sont ouvriers
à la fabrique toute proche.
À
800 mètres d’altitude, parmi les arbres auxquels sont suspendus des drapelets
aux couleurs voyantes, se dresse à flanc de colline, dans une atmosphère de
beauté et de calme, le petit monastère qui est, en même temps, un centre
d’études. On y constate, en effet, un bel équilibre entre la vie proprement religieuse
(large chapelle ornée de thankas où
trônent les bodhisattvas aux teintes
variées, avec les bols de métal clair, les lampes rituelles) et, d’autre
part, une bibliothèque bien fournie pour tout ce qui concerne le Tibet, sa
géographie, son art, les récits d’explorateurs et, bien entendu, sa religion.
Je pense ne pas me tromper en disant que, pour le domaine qui concerne les
ouvrages en langues occidentales sur le Tibet et le bouddhisme tibétain, il
faudrait aller au Musée Guimet à Paris
ou à la Congress Library de
Washington pour trouver l’équivalent. D’ailleurs ce centre commence à être
connu et l’on y voit séjourner des chercheurs ou des sympathisants au
bouddhisme des lamas. Dans ce but, une dizaine de cellules permettent de les
héberger. Bien que le tibétain soit la langue de ces moines, la plupart d’entre
eux savent mener une conversation en anglais ou en allemand. On n’a donc pas
envoyé ici n’importe qui ; plusieurs même s’occupent activement de la
traduction d’œuvres tibétaines en nos langues. Leur manière souriante et simple
de traiter avec les visiteurs, tout empreinte de la bienveillance bouddhique,
rend bien agréable leur contact. Assister à leur liturgie matinale ne peut
qu’édifier les hôtes, quelle que soit leur religion. Il y a là beaucoup de
respect, d’intériorité, et les voix graves des moines sont, de-ci de-là,
accompagnées du son clair de leurs clochettes ou de la percussion de tambours
et de cymbales.
À l’étage supérieur
se trouvent les bureaux de l’Office
tibétain, qui a la charge assez lourde de veiller au bien-être matériel de
tous leurs réfugiés à travers les pays d’Occident. Malgré ses dimensions
modestes, Rikon est donc à la fois un foyer de vie monastique, de culture et
d’entraide sociale. En quoi il peut se comparer à certains de nos monastères.
Mais on y trouve surtout, au cœur de l’entreprise, une vie intérieure intense.
Depuis quelques années, en effet, l’abbé Géshé
Rabten y dispense son enseignement. Et ce sont des heures extrêmement
profitables que celles que l’on peut passer dans sa petite chambre, un
véritable oratoire. Il y répond avec une grande sagesse, non dépourvue
d’humour, à toutes les questions concernant la doctrine et la vie
monastique que les moines d’Occident[6]
sont avides de lui poser. Un jeune lama, intelligent et sympathique, se fait
son interprète : Gonsar Tulku,
dont tous avaient apprécié le savoir-faire à Praglia.
Au Mont-Pèlerin :
Tharpa Chœling
Sur
leurs instances, nous partîmes visiter, à l’autre bout de la Suisse, leur
fondation de Mont-Pèlerin, à Vevey, sur le lac Léman. Des fenêtres de ce
monastère, on a une vue splendide sur le lac et les montagnes couvertes de
neige de l’autre côté. C’est aussi à la fois une maison de moines aux robes
bordeaux et un centre d’études. Avec cette note nouvelle qu’il s’agit ici de
mettre sur pied une communauté bouddhiste pour moines occidentaux. C’est à
peine depuis un an qu’ils ont pu s’y établir, et déjà les vocations affluent.
Une douzaine de moines, venant de divers pays, y ont déjà trouvé leur formule
de vie. Comme à Rikon, le visiteur est édifié par le sérieux de leur engagement
monastique, la dignité recueillie de leur office liturgique, leur zèle aux
études (tous doivent apprendre le tibétain, et plusieurs le parlent déjà),
l’affabilité de leur accueil. Même si l’on entre dans cette maison avec des
préjugés tels que des objections contre le passage de jeunes gens nés chrétiens
au bouddhisme, il faut avouer qu’en peu de temps on ne voit plus en eux que des
âmes entièrement données qui, au terme d’aventures souvent tragiques (la
contestation, la drogue pour certains), ont abouti en Inde à trouver dans cette
forme de vie, à la fois régulière et éloignée du monde, la voie qui mène à la
paix intérieure et à une profonde ambition des montées de l’Esprit. Leur sincérité
est émouvante et, ajoutons-le puisque eux-mêmes ne le cachent point, leur
intérêt pour les grands Ordres monastiques du christianisme suscite en eux une
curiosité insatiable et une vive sympathie.
Qu’il
s’agisse de Rikon, bel oiseau blanc perché sur la colline solitaire, ou du
Mont-Pèlerin, plantation jeune et vivace qui regarde le lac et l’autre rive,
nous avons de part et d’autre éprouvé la joie d’une rencontre, ou pour mieux
dire, d’une reconnaissance. De tels contacts doivent se renouveler, s’approfondir.
On y expérimente que le monachisme est en
fait un pont entre deux religions par ailleurs si diverses. Il faut mieux
se connaître, se comprendre et s’apporter, s’il plaît à Dieu, un soutien
mutuel.
Vevey et
Rikon revisités
Ces
premières entrevues eurent lieu du 28 mars au 1er avril 1978. J’eus par la suite l’occasion de
revoir ces deux centres de la vie tibétaine en Suisse, du 30 mai au 3 juin
1985. Mes impressions du début furent plutôt renforcées. À Vevey, ces jeunes moines me firent des confidences comme à leur
Père spirituel. On me permit d’avoir une longue conversation de religion
comparée avec Madame Ansermet, la veuve du célèbre chef d’orchestre. Très
engagée dans le Dharma, ouverte aux
autres traditions. Géshé Rabten, déjà miné par le mal qui devait bientôt
l’emporter, ne parlait guère mais écoutait avec bienveillance.
À
Rikon, je remarquai davantage combien
l’allemand était la langue véhiculaire, même des moines tibétains. Je tombais
sur des journées exceptionnelles du point de vue liturgique. Récemment venait
de mourir l’ancien représentant du Dalaï-Lama en Suisse. À cette occasion, un
bon nombre de Tibétains affluèrent à Rikon, non seulement de ces cantons mais
d’Autriche, pour s’acquitter de longs rituels funéraires. C’était la première
fois qu’en Occident j’avais l’impression d’être plongé dans la culture et la
dévotion du Tibet.
UN MONASTÈRE BOUDDHISTE EN BOURGOGNE
Kagyu-Ling
À
une trentaine de kilomètres au sud d’Autun, la petite ville la plus proche étant Toulon-sur-Arroux, on découvre, au
tournant d’une allée étroite, entouré de bosquets, le château de Plaige aux tourelles élancées pointant
vers le ciel. Cette demeure délabrée fut acquise en 1974 par une association
dont le but est d’aider à
l’implantation de moines d’une grande tradition tibétaine, tout en gardant des
contacts pleins de sympathie avec le christianisme. Le fondateur du monastère
est le Vénérable Kalou Rinpoché. Ling
signifie centre ; Kagyu, la
tradition orale. Il ne s’agit pas de l’Ordre le plus officiel du lamaïsme, les Gelugpa, auquel appartient le Dalaï-Lama
et qu’on appelle parfois « l’Église jaune ». Les Kagyupa remontent à Marpa et Milarepa ; leur branche
principale a pour « Abbé général » le Karmapa XVI. Tandis que les Gelugpa ont plutôt une tendance intellectuelle
et scolastique, avec la formation de « maîtres en théologie », les Géshé, l’idéal des moines du Kagyu est plus nettement spirituel et
mystique. À Rikon et à Vevey, les Gelugpa
nous ont édifiés par leur niveau d’études et la simplicité de leur accueil.
Il
est bon de connaître par des rencontres personnelles l’autre courant, où
dominent, nous semble-t-il, la grandeur de la liturgie et le souci d’austérité.
Nous y avons participé à une étude intensive de la langue tibétaine durant
quinze jours. D’excellents manuels sont mis à notre disposition. Les cours sont
étagés en trois niveaux, chacun ayant un professeur différent : deux
Françaises et un Français, ce qui a l’avantage d’être mieux adapté aux
difficultés des débutants. Car cette langue n’a, pour ainsi dire, rien de
commun avec les nôtres ; le seul point de contact avec les langues
indo-européennes étant un alphabet qui
fut utilisé par les Indiens qui
apportèrent le bouddhisme au Tibet ; il offre des ressemblances avec les
alphabets de l’Inde du Nord.
La
journée à Kagyu-Ling est partagée entre l’office liturgique, qui occupe deux
grands services durant chacun d’une heure et demie à deux heures, des périodes
d’étude et de méditation solitaire. La nourriture est frugale et saine,
l’atmosphère propice au recueillement, les contacts fraternels entre les moines
résidents et les hôtes de passage. Nous sommes en présence d’une fondation jeune et qui a connu les
difficultés inhérentes à tout commencement : aménager un vieux château,
mener de front la formation des recrues monastiques et l’accueil le plus large
des visiteurs ; il leur reste, je crois, des problèmes financiers. Ils
aimeraient bâtir, dans ce parc, un édifice réservé aux moines, avec le temple
et leur cellules, tandis que le château actuel deviendrait l’hôtellerie. Tels
étaient, du moins, leurs souhaits lors de mon premier séjour à Plaige, en août
1978.
La liturgie, très orientale, est
attirante par l’emploi large qu’on y fait de tout un symbolisme, et
l’utilisation de ce qui peut frapper les sens. A ce point de vue, elle diffère
assez fort de ce qu’est devenue notre liturgie d’Occident, dépouillée et
intellectuelle. Les Tibétains recourent volontiers aux longues trompes
mugissantes qui, de leurs tons graves, semblent provoquer l’écho de profondes
vallées ; ils agitent des tambourins, mélangent aux coups frappés sur
d’énormes tambours le son cristallin des cymbales, les mélodies des conques et
le rythme des clochettes[7].
Fleurs, fruits, lumière des petites lampes couvrent l’autel où trônent, dans la
variété des couleurs vives, les Bodhisattvas solennels. Tout l’office est en
tibétain. Pour l’aide des nombreux laïcs qui y participent, déjà bouddhistes ou
près de l’être, on a distribué aux assistants des textes oblongs, appuyés sur
une planchette, où les prières en tibétain sont suivies, ligne par ligne, d’une
traduction française.
Mais
l’élément tout à fait essentiel au monastère est l’existence de deux pavillons réservés aux retraitants.
Ce mot a perdu dans nos langues sa signification première et il faudrait se
référer aux Pères du désert pour en récupérer le sens violent d’entière
séparation du monde. C’est ici, en effet, que la visée finale de la tradition Kagyu peut jouer à plein. Cette retraite
totale n’est permise au Tibet qu’à des moines déjà mûrs, ayant dépassé de loin
les stages préliminaires et dont l’avancement spirituel, après des années de
méditation, autorise l’accès. Pendant trois ans, trois mois et trois jours, les
retraitants vivent enfermés dans une
enceinte d’où ils ne sortent jamais et où ne pénètre qu’un intendant qui leur
apporte la nourriture pour leur cuisine ; cet intendant est un moine sûr.
Eux partagent leur temps entre l’étude des textes, la réception
d’enseignements, la méditation prolongée, la pratique d’un yoga. Leur austérité
est certaine. Ils ne dorment guère plus de quatre heures, et encore sans lit ni
possibilité de s’étendre par terre ; ils restent en effet dans la position
méditative du lotus et dorment assis dans une sorte de caisse donnant appui à
leur bras. Longtemps il n’y eut aucun chauffage, même l’hiver.
À
Kagyu-Ling deux pavillons furent construits par les retraitants eux-mêmes,
blancs « carmels » sans aucune fenêtre, tout entiers tournés vers
l’intérieur. Sept garçons de 20 à 30 ans sont ainsi enfermés dans l’un
d’eux ; à l’autre extrémité du bois de robiniers, sept jeunes filles. Ils
sont tous venus des divers pays d’Occident, plusieurs de Californie, l’anglais
étant la langue de la plupart. Presque tous, du côté des hommes, resteront
moines (du moins l’espère-t-on). On compte sur eux pour être dans l’avenir le
levain dans la pâte ; ils seront les animateurs qualifiés dont les
fondations récentes ont besoin. Quant aux filles, la vocation de moniales est
plus stricte et moins favorisée, par tradition, dans le bouddhisme[8].
Il y a toutefois, dès maintenant à Kagyu-Ling, en dehors des retraitantes, deux
nonnes ferventes qui aident à l’accueil des hôtes de leur sexe.
La
présence cachée des deux pavillons sous les arbres est comme un constant rappel
de l’idéal poursuivi. Fort occupés par les travaux ménagers, l’information aux
visiteurs et l’étude de la langue, les huit résidents
français, sous la direction de trois lamas du Tibet ou du Bhoutan, sont
évidemment moins contemplatifs. Mais ils aspirent à le devenir. Pour cela, ils
comptent sur notre aide. N’ayant aucun sentiment d’opposition au christianisme
vrai et à l’Évangile, ils voudraient mieux connaître nos traditions monastiques
pour lesquelles ils témoignent d’une estime admirative.
Quant
aux hôtes et sympathisants , ils ont la possibilité de vivre et de méditer en
de légères cabanes de bois, petites
et silencieuses, qui, dans le bosquet au fond du parc, leur donnent un
avant-goût de vie érémitique. Il faut croire que la chose me convenait ;
car j’y suis revenu chaque été, durant dix ans, à peu près dans les mêmes
conditions.
Au fil
des années
Il
est inévitable que la vie entraîne une croissance et des changements. Les
cabanons se sont multipliés ; j’ai migré de l’un à l’autre. Mes
condisciples furent différents : certains et certaines entrent en retraite
ou bien s’envolent pour aller soutenir des centres dans le Midi ou en pays
étrangers. Chemin faisant, l’étude de la langue nous faisait aborder comme une
anthologie de textes fondamentaux du Mahāyāna et de la tradition
tibétaine. Les locaux s’améliorent et se modernisent. Un tcheuten de l’illumination s’élève au bord de la prairie. Bientôt
ce sont les bâtiments de style bhoutanais du grand temple des Mille Bouddhas, première réalisation de ce genre en Occident,
très spacieux, couvert de fresques, propre aux fastueuses célébrations. Puis se
construisent les étages fonctionnels de l’Institut
Marpa et s’animent les personnages de fables qui décorent la fontaine de Dzambala. J’ai participé à la joie de
ces développements.
Il
va sans dire que l’architecture du nouveau temple, avec ses dragons d’or, ses
statues géantes et ses fresques vives, tel un petit palais d’Orient parachuté
en Saône-et-Loire, attire pas mal de curieux aux week-ends et aux jours de la
belle saison. Au cours des ans on a vu s’accroître à Plaige le nombre des résidents et l’éventail des nations
représentées. Mais les jeunes gens qui, au sortir de leur retraite, auraient pu
rester comme moines sont moins
nombreux que prévu, au risque d’affaiblir l’espoir d’une communauté vraiment
stable. Même le personnel des lamas
directeurs a dû subir des mutations, sans quitter un air de famille : on
parle bhoutanais au premier étage du vieux château.
Bien
qu’étranger à l’institution, je suis mieux au courant que beaucoup sur
l’histoire des origines. Où sont, en 1995, ceux et celles qui connurent les
déblaiements de l’ancienne demeure ? L’essentiel est que l’esprit ou,
comme ils disent, la motivation des
débuts ne soit pas dégradée.
Et le
dialogue interreligieux ?
De
temps à autre, mais moins souvent qu’à la chartreuse de Saint-Hugon, l’occasion
s’offrit d’avoir à Kagyu-Ling des
colloques de religion comparée. On peut cependant épingler quelques
dates :
1. Une première rencontre entre
chrétiens et bouddhistes eut lieu du 11 au 13 novembre 1984 avec le Vénérable Kalou Rinpoché. Y participèrent
notamment, outre deux prêtres diocésains, quelques moines de La
Pierre-qui-Vire. La rencontre était informelle, avec la spontanéité des
questions et des réponses. Le tout fut enregistré et peut se lire – c’est à la
fois simple et fort – dans une agréable brochure[9].
2. Une seconde rencontre, du 8
au 11 mai 1986, avec participation de François
Chenique, fut pour moi l’occasion de présenter tour à tour :
. Trois voies de
méditation chrétienne
. L’Imitation de
Jésus-Christ
. Compassion
mahayaniste et charité chrétienne[10]
. L’alchimie de la
souffrance et les textes chrétiens primitifs
3. L’ inauguration du temple, du
22 au 24 août 1987, fut entourée de festivités multiples. Comme on put y
entendre, en public et en conversation privée, des personnalités venues de bien
des horizons spirituels différents, la comparaison ne chômait pas, le plus
souvent bienveillante et instructive.
4. Un colloque interreligieux dédié
à la paix se déroula sous la présidence de Bokar Rinpoché du 10 au 14 novembre 1988. On eut l’avantage d’y
entendre Arnaud Desjardins, un Soufi libanais et un érudit juif sur
« Bible et Kabbale ». J’y fis un exposé sur l’histoire du Dialogue
interreligieux monastique[11].
5. Enfin, après un enseignement de Tai
Sitou Rinpoché, le 27 novembre 1994, une conférence sur La doctrine catholique sur la Paix. Le
soir même avait lieu l’inauguration de l’Institut
Marpa et la consécration de la fontaine de Dzambala, toute lumineuse dans la
nuit.
On comprendra que
tant de rencontres, sur les bancs de l’école, au cœur d’un rituel ou à la table
des orateurs, furent à l’origine de bien des amitiés.
UNE RETRAITE
BOUDDHISTE À LA SAINTE-BAUME
Voulant
mieux connaître les méthodes spirituelles du bouddhisme et entrer en contact
avec les lamas tibétains, je fus heureux de participer à une session de méditation bouddhiste qui eut
lieu dans le site enchanteur de la Sainte-Baume en Provence. Durant dix jours,
du 23 septembre au 3 octobre 1978, environ 200 personnes, venues de tous les
horizons religieux, furent ainsi initiées à la Voie graduée vers l’Éveil. La
plupart des retraitants étaient français, mais certains étaient venus d’Italie,
d’Allemagne, de Suisse ou d’Amérique. L’atmosphère était à la fois recueillie
et détendue. Tous les âges étaient représentés, bien que la jeunesse dominât.
La journée se partageait en heures de méditation dirigée et en audition
d’enseignements donnés par des lamas tibétains venus de l’Inde et du Népal. Des
groupes de discussion permettaient des échanges plus dialectiques. Dans
l’ensemble, beaucoup de ces retraitants des deux sexes étaient d’origine
chrétienne et ne prétendaient pas renier le christianisme ; mais la
plupart avaient eu une formation théologique déficiente et leur ignorance en ce
domaine les autorisait à admettre plusieurs doctrines du bouddhisme (par
exemple la transmigration, généralement reçue par eux), qui apparaissent
incompatibles avec notre foi chrétienne. Les échanges étaient empreints de
cordialité et de franchise. Les lamas, tout en étant l’objet d’une grande
vénération, ne s’imposaient pas. Et le public, surtout après certains exposés
trop durs ou trop pénétrés d’une mythologie moyenâgeuse, ne se privait pas de
réagir d’une manière assez critique. Car il y a, dans la voie bouddhique, des
insistances qui passent mal (par exemple, le raffinement des supplices de
l’enfer). Lama Thubten Yéshé, avec sa
bonhomie et son ironie dans la satire de notre société occidentale, avait plus
d’influence sur l’auditoire que l’enseignement peut-être plus classique, mais
plus froid et distant, de Lama Song
Rinpoché, qui faisait un peu figure d’un mandarin[12].
Au
total, on apprit pas mal de choses et l’atmosphère spirituelle était bonne. Pour un prêtre, ce fut l’occasion de
recevoir bien de confidences. Tant d’âmes sont troublées et en recherche,
souvent désemparées devant la situation actuelle de l’Église, et elles
éprouvent le manque d’une direction spirituelle. Dans cette assemblée,
plusieurs s’étaient agrégés au bouddhisme et en avaient tant soit peu pratiqué
les méthodes. Beaucoup « prirent le refuge » ici même.
On
peut reprocher à cette semaine d’avoir trop développé le côté intellectuel et
doctrinal. On aurait pu réserver plus de temps à la méditation, même non dirigée.
Quant à la liturgie, si l’on excepte la pūjā
finale, on a déploré son absence, tandis qu’un séjour à Kagyu-Ling impressionne
sur ces deux points.
Une
retraite mahayaniste au séminaire de Viviers (Ardèche)
Faisant
suite à la semaine de méditation de l’année précédente à la Sainte-Baume, la
retraite du 21 au 31 juillet 1979 à Viviers,
le long du Rhône, en fut comme la prolongation et le complément. Les
participants, moins nombreux, étaient une centaine. Parmi ceux-ci, une
vingtaine d’Espagnols, la plupart venus du centre d’Ibiza (Baléares). Il y
avait donc traduction simultanée en leur langue et en français. Deux cours de
méditation se déroulèrent parallèlement, l’un exposant la Voie graduée vers
l’Éveil ; l’autre pour disciples plus avancés. Certains enseignements
étaient communs, ce qui permettait aux deux groupes d’y assister. Nous eûmes le
bénéfice des leçons doctrinales de Lama
Thubten Yéshé, dont le rayonnement spirituel est incontestable, tandis que Lama Zopa nous expliquait avec
simplicité et conviction les points principaux de la philosophie mahayaniste.
On eut soin de réserver les quatre derniers jours à une retraite proprement
dite, le côté doctrinal cédant le pas à une pratique recueillie et profonde des
enseignements reçus.
Le
prêtre qui eut le privilège de participer librement aux deux volets
(intellectuel et contemplatif) de la session, et qui put recevoir pas mal de
confidences, en retire une impression d’ensemble très positive. Ceci ne veut
nullement dire que les deux religions soient pareilles, leurs doctrines de base
restant difficilement conciliables. Mais avec de la bonne volonté et tant soit
peu d’intuition, on arrive à découvrir entre elles des parallélismes, des
convergences. En toute hypothèse, il faut respecter l’aveu de plusieurs,
soulignant que leur passage sur la voie mahayaniste leur a fait redécouvrir
avec amour la personne de Jésus et la valeur de son message.
J’eus
une longue conversation, un soir, avec deux jeunes Scandinaves, une Suédoise et
une Finlandaise, luthériennes d’origine, mais montrant une vive curiosité pour
ce qui touche à ma vocation monastique.
Un
autre jour, voulant causer avec une famille venant d’au-delà des Pyrénées, je
demande à un petit Espagnol : « Comment t’appelles-tu ? »
Et j’ai la surprise de l’entendre me répondre avec
fierté : « Siddhārtha ! »
Un
grand cœur : Lama Thubten Yéshé
Ubi caritas et amor, Deus ibi est.
Où il y a
charité et amour, Dieu est là.
Il
nous a donc quittés, cet être merveilleux qui était tout sourire et respirait
la bonté…[13] . Je crois
traduire le sentiment de ceux et celles qui l’ont connu en avouant qu’il faut
retenir ses larmes quand on pense qu’on ne verra plus cette figure épanouie, à
la fois heureuse de vivre et très consciente des maux qui tourmentent les
hommes en leur for intérieur. D’autres diront quels ancêtres il réincarnait,
ses premiers pas dans la vie monastique, ses études au Tibet et les charges
qu’il put assumer depuis l’exil. On permettra seulement à un moine chrétien de
rappeler quelques souvenirs de celui qui fut, pour beaucoup, un maître et un
ami.
Nous
l’avons rencontré pour la première fois à la Sainte-Baume, durant la retraite dont nous venons de parler. Il
accompagnait Song Rinpoché, plus solennel et plus distant, et faisait un vif
contraste avec lui. Au bout de quelques minutes, on peut dire que Lama Yéshé
avait son auditoire en poche. Il triomphait par sa bonhomie dans la satire de
notre société occidentale. Il était un metteur en scène inimitable, j’allais
dire un clown aux mimiques souvent cocasses. Et pourtant, tout en réussissant à
mettre à nu les travers et les ridicules, l’illusion du grand nombre et la
servitude des passions, jamais il n’a blessé, tant on le sentait mû par une
incroyable compassion et comme assuré de la victoire du bien. Et quand lui-même
s’abandonnait à rire aux éclats, tous l’imitaient, comme sûrs qu’avec lui on
marcherait vers une libération. Je l’ai revu l’année suivante, cette fois en
compagnie de Lama Zopa Rinpoché, lors de la deuxième retraite, à Viviers sur le Rhône.
Depuis,
ce fut toujours une joie et un grand bénéfice de le rencontrer. Soit sur la
poétique colline de Kopan, au-delà de
Bodnath, au Népal[14]. Soit dans
son refuge aimé, Tushita, dans les
bois qui dominent McLeod Ganj, non loin de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, mais plus
haut que le brouhaha animé du marché tibétain. Il fut ainsi toujours :
assez proche de la foule pour lui faire du bien, mais amoureux de la solitude
où des disciples de choix pouvaient le suivre en des initiations plus secrètes
et plus rudes. Lui qui était si bon savait aussi maintenir les exigences d’une
voie spirituelle nécessairement ardue. Il n’admettait pas sans conditions à
telle retraite plus poussée.
Qu’il eût une telle influence sur les personnes
rencontrées presque au hasard aurait pu sembler suffire. Mais, derrière ses
allures de bon papa ou d’enfant déluré, il y avait un organisateur de premier
ordre. On en jugera si l’on cite le grand nombre de centres (plus de trente)
qu’il fonda, dans la plupart des pays d’Occident, For the Preservation of the Mahāyāna Tradition, de la
France aux États-Unis, des Pays-Bas ou de l’Angleterre en Espagne, de l’Italie
en Australie. Partout, il sut fonder, organiser, maintenir. C’est dans ces pays
si divers qu’on pleurera son départ.
On
sait au prix de quels efforts Lama Yéshé put, durant les dernières années,
persévérer dans son infatigable apostolat à travers le monde. Devant l’état de
son cœur , les médecins l’auraient condamné au repos et ne lui donnaient guère
d’espoir. À quoi vint s’ajouter un ulcère à l’estomac dont il souffrait
beaucoup. Mais, tel un ardent bodhisattva,
il continuait à se dépenser pour le salut de tous les êtres. Eût-il été
chrétien, il aurait mérité la canonisation.
Est-il
permis à un moine catholique d’évoquer en outre un trait essentiel de sa
personne ? Il fut un véritable œcuméniste,
sachant dépasser les frontières qui, trop souvent, séparent les grandes
religions. Faut-il rappeler ce qu’il faisait à Kopan pour ses retraitants venus
de si loin s’initier aux méthodes bouddhistes de méditation ? Une semaine
avant la Noël, il leur faisait des
conférences, plus profondes qu’on imagine, sur la venue de Jésus en ce monde,
son véritable sens et la manière de s’y préparer[15].
Et lors de la retraite à la Sainte-Baume, non seulement il fit partie du groupe
de lamas qui gravit la colline pour offrir leur pūjā dans la grotte de Marie-Madeleine. Mais un beau
matin, il s’éclipsa pour aller visiter avec nous l’église de Saint-Maximin, où
il témoigna d’une vive dévotion pour Marie, Mère de Jésus. Tous savent
cependant combien il restait le fidèle propagateur du Dharma et comme il tenait à sa tradition. Il rappelait volontiers
les jours de Lawudo, sur les flancs
du Mont Everest, où il formait si bien ses petits moines.
Quand
il put, en 1982, refaire un pèlerinage au Tibet, il retourna à son monastère
primitif, l’université monastique de Sera,
où il avait reçu sa formation au collège de Sera-jé.
Dans l’état actuel de délabrement, la cellule qu’il occupait jadis n’avait plus
de toit. Néanmoins, Lama Thubten Yéshé s’y installa en lotus et y resta de
longues heures en méditation, à ciel ouvert.
VISITE
DE MONASTÈRES NON CHRÉTIENS EN GRANDE-BRETAGNE
Ayant séjourné près
de trois mois dans la petite île de Caldey,
au large de Tenby[16], où la
communauté avait besoin d’aide, j’ai pu profiter de mon retour[17]
pour rendre visite à quatre monastères bouddhistes et un centre Vedānta d’Angleterre et du Pays de
Galles. Ce fut une expérience qui, sans être vraiment neuve, fut, je crois,
profitable aux deux parties. Je retrouvais des amis déjà rencontrés, je faisais
connaissance avec leur milieu de vie.
Au Pays
de Galles : Penrhos
Si
l’on monte vers le nord à partir de Newport, au Pays de Galles, on arrive à
Raglan, puis au paisible village de Penrhos.
Il y a là, depuis juillet 1978, un petit centre du bouddhisme tibétain nommé Lam Rim (le chemin gradué). La maison et
la propriété furent acquises par des laïcs occidentaux qui avaient vendu leurs
biens et renoncé à une position souvent très avantageuse pour y établir un
centre du Dharma. Ils eurent la
chance d’y attirer et d’y avoir désormais à demeure un excellent « maître
en théologie » de la tradition Gelugpa, le Vénérable Géshé Damcho Yonten, qui fut abbé
d’un monastère au Ladakh et depuis 1966 avait des disciples occidentaux
en Inde. Les contacts avec lui portèrent sur la rencontre des monachismes,
tandis que je m’informais auprès des résidents sur leurs moyens d’existence.
Pour gagner leur vie, beaucoup vont travailler au dehors : cours de yoga,
soin d’un dispensaire pour handicapés mentaux, autres emplois plus modestes.
L’entretien de la maison et du potager dépend entièrement d’eux. Le petit
monastère est donc un lieu de travail autant que de méditation sous la conduite
d’un bon maître spirituel. Le calme règne dans les environs ; c’est la
campagne avec ses vastes champs. Des cours pour retraitants y sont
régulièrement organisés.
Je
devais revenir plusieurs jours en ce centre paisible en octobre 1981. Ce fut
pour moi un séjour plus profitable. J’eus de plus longues conversations avec le
Géshé, qui m’éclairèrent sur des points essentiels de leur doctrine, bien qu’il
connût trop peu celles du christianisme. Par ailleurs, en privé, chacun et
chacune me montra une confiance totale, m’expliquant des situations parfois
bouleversantes. Leur générosité individuelle est manifeste. Mais l’avenir du
centre serait mieux assuré si l’on y trouvait davantage le sens de la vie
commune. J’y suis encore revenu en octobre 1982. J’y assistai à un cours de
tibétain. Des résidents sont partis, des nouveaux arrivent ; les dames
sont restées, dévouées et fidèles.
Manjushri
Institute, Ulverston
Autrement
connu est le Manjushri Institute d’Ulverston[18].
Il faut un assez long trajet pour y parvenir. C’est au sud de la région appelée
Cumbria, non loin du District des lacs, sur la baie de Morecambe. Les bâtiments
actuels, œuvre d’un riche châtelain des années 1820, ont quelque chose de
fastueux, voire de prétentieux. Mais ces constructions aux poutres vermoulues,
laissées dans un pauvre état jusqu’en 1976, exigeaient une restauration
complète à laquelle font face les nouveaux occupants. Le lieu a quelque chose
de sacré. Car ce qu’on appelle encore le Conishead
Priory fut un monastère d’augustins durant plus de trois siècles, jusqu’à
sa suppression par Henri VIII. Les bouddhistes actuels et leurs sympathisants
aiment à renouer avec une vieille tradition monastique. Il y a, dans ces
endroits sanctifiés par des siècles de prière, un privilège pour une vie
contemplative ; ils le soulignent volontiers.
On
est sans contredit dans le centre du Dharma le plus florissant de
Grande-Bretagne. Non seulement par l’importance de la propriété, avec son parc
aux magnifiques frondaisons d’automne, à proximité de la mer, mais surtout par
le dynamisme des nouveaux résidents. À l’origine, quatre jeunes ingénieurs
anglais en quête spirituelle. Ils connurent en Inde la voie tibétaine, renoncèrent
à tous leurs biens, acquirent ce vieux manoir et en firent une base importante
pour le grand organisme de Lama Thubten
Yéshé, cette Fondation pour la
Préservation de la Tradition Mahayaniste, qui a déjà pas mal de centres à
travers le monde. Le cœur de l’entreprise est au Népal, à Kopan, près de Kathmandu, où nous avons vécu au début de cette
année[19].
Nous avions eu auparavant l’avantage de suivre dans le Midi deux retraites
animées par ce grand spirituel et d’avoir avec lui des échanges profonds.
Depuis peu l’Institut s’est organisé d’une manière qu’on pourrait appeler
académique. Chose nouvelle : on a même l’ambition de fournir à des
Occidentaux le moyen d’avoir accès, par tout un cycle d’années d’études, au
grade ambitieux de Géshé. Les maîtres
les plus qualifiés dans ce domaine proviennent du célèbre collège tibétain de Sera : Géshé Kelsang Gyatso et
Géshé Jampa Tegchok. Nous avons eu avec ce dernier un long entretien, plein de
cordialité, touchant d’abord au dialogue entre moines, puis à une étude comparée
de nos deux religions et de leurs doctrines fondamentales.
Il
ne faudrait pas s’imaginer cependant que tout se réduit à une discipline
intellectuelle. Le spirituel domine en ce centre : pūjā matinale et récitation de prières, technique de la
méditation, travail dans un esprit monastique. Sans compter les hôtes de
passage, les retraitants nombreux à certaines occasions, la communauté stable
compte (en 1980) 80 membres : moines ordonnés, moniales, laïcs et leurs
enfants. Le fait de se trouver pour quelques jours en un tel milieu permet non
seulement d’apprécier la serviabilité attentive des responsables mais aussi
d’engager avec les résidents des conversations confidentielles où se mêlent une
soif exigeante de vie intérieure et une confrontation entre la foi chrétienne
et les méthodes du Dharma. La grâce de Dieu travaille les âmes de bonne volonté
par des voies inattendues. Il va sans dire que l’Institut, connu à l’étranger,
attire des adhérents d’un grand nombre de pays.
Je
cherchais dans le parc un chemin vers la baie. Une dame me l’indiqua. Ce fut
l’occasion d’un échange sur les deux religions. Cette journaliste de Londres,
Vicki Mackenzie, à la fois fidèle au christianisme et pleine d’admiration pour
la personne et la doctrine de Lama Yéshé, devait plus tard écrire un agréable
petit livre : L’enfant lama, où
je vois qu’elle n’a pas oublié notre conversation. Il s’agit d’un petit
Espagnol en qui les tenants de la réincarnation voient renaître Lama Yéshé[20].
Je devais retrouver en Inde, lors d’un passage en son monastère de Sera, cet enfant sympathique qu’ils ont
dénommé Ösel, c’est-à-dire la Claire
Lumière. Il jouit d’ailleurs d’une publicité que d’aucuns jugeront excessive[21].
Un Centre
Vedānta : Bourne End
Le
Centre Vedānta de la Ramakrishna Mission est situé non loin
d’une boucle de la Tamise à Bourne End,
dans la région de Buckingham. Toutes les avenues sont parées de merveilleuses
frondaisons d’automne et tout autour du petit monastère, c’est la variété des
essences. Nous arrivons juste au moment des « vêpres » : chants
en l’honneur de Ramakrishna, dont un portrait impressionnant occupe la place
centrale en cette chapelle si recueillie où brillent les aiguières et les vases
de cuivre, où reines-marguerites, chrysanthèmes et glaïeuls font leur offrande.
Mais plus que la musique, il y a le silence et la longue méditation immobile.
Puis c’est l’accueil de la communauté.
J’ai connu le Swāmi à l’abbaye de Praglia, où il apprécia l’atmosphère
bénédictine[22]. Swāmi Bhavyānanda est à la
fois un organisateur, un prédicateur religieux, un homme d’oraison. Il eut
l’initiative d’inviter chez lui la plupart des moines qui avaient fait, en
1979, leur « tour de l’Inde monastique »[23],
hôtes d’un grand nombre d’ashrams. Du 16 au 22 juin 1980, ils se retrouvèrent
ici, partageant la vie de prière de la communauté (deux swāmis et quatre novices, brahmacaris),
ayant avec eux des échanges qui furent appréciés de part et d’autre. Ce soir
même, on m’invite à rappeler mes expériences de contacts en ce domaine :
Praglia, l’Inde, les monastères tibétains. Malgré une certaine exiguïté des
locaux, on remarque ici combien la vie est organisée avec l’observance régulière,
la clôture, le soin des offices. Sans en porter le nom, c’est un noviciat. Avec
une ouverture aux hôtes, aux visiteurs ; on voit parmi eux des Indiens.
Certains services (de comptabilité, de publication) sont assurés par des
adhérents laïcs qui viennent au centre tous leurs week-ends.
Homme
de dialogue, le Swāmi m’invite à aller visiter le monastère bénédictin
anglican de Nashdom [24]
qui est proche, à environ dix minutes en voiture. J’y arrive avant la
grand-messe du dimanche, qui est en tout point conforme à notre liturgie
romaine rénovée. On s’y trouve pleinement chez soi et l’hospitalité est aussi
vraiment bénédictine.
Swāmi
Bhavyānanda a une sympathie réelle pour le christianisme. Sans prétendre à
aucune confusion, c’est par conviction personnelle qu’il apprécie la religion chrétienne. La salle où l’on prend ses
repas est dominée par un admirable tableau de la Madone du grand-duc de
Raphaël, tandis que la bibliothèque réserve une place d’honneur à une
attachante reproduction du Christ[25].
DEUX CENTRES DU BOUDDHISME THERAVADA
La
Mahābodhi Society de Londres
On
me ramena ensuite à Londres, où j’avais un rendez-vous dans la soirée avec le Vénérable Saddhatissa, également connu à
Praglia et rempli d’un même zèle pour le dialogue interreligieux. Dès ma descente
de voiture je remarquai une grande animation devant le siège de la Mahābodhi Society [26],
des enfants cinghalais jouant sur le trottoir. Le corridor d’entrée, fort
étroit, et la cage d’escalier sont encombrés de monde. La salle du
rez-de-chaussée, bondée d’auditeurs assis par terre, écoutant une exhortation
du Vénérable. C’est la fête qui termine la saison des pluies et où les pieux
laïcs offrent aux moines du Sangha
une robe safran toute neuve qu’ils sont censés avoir taillée, cousue et teinte
le jour même. On n’en est plus à ces détails, mais la fête est réelle, ayant
attiré à Londres des bouddhistes cinghalais venus de tous les coins de
l’Angleterre. Car les citoyens de Sri Lanka sont nombreux en ce pays. En
attendant la fin de la cérémonie, je suis reçu par un aimable secrétaire
britannique et quand le Vénérable Saddhatissa est enfin libre, c’est un accueil
chaleureux, plein de bienveillance. Malgré son âge, ce moine zélé rentre
d’Allemagne où il a opéré la restauration de la Mahābodhi Society qu’on y avait laissé tomber. Et il repart
demain pour Ceylan afin d’obtenir des subsides pour une extension du Vihāra de Londres. Son amabilité
est presque excessive. Il me présente comme son « teacher », disant que je lui ai enseigné le
christianisme !
Je
suis revenu le visiter, en compagnie du Père Vincent Cooper de l’abbaye
d’Ealing, le 30 octobre 1981. Il y a ici 7 moines cinghalais à demeure et les
locaux sont trop étroits ; ils n’ont pas encore obtenu l’autorisation de
bâtir leur extension. Le Vénérable Saddhatissa devait décéder en 1990.
Le
Vihāra de Wimbledon
Tandis qu’en milieu
cinghalais toutes les figures s’illuminent quand je leur dis avoir passé six
années heureuses à Ampitiya, je ne puis présenter de pareils titres à la
sympathie des Thaïlandais. C’est
pourtant avec politesse que je suis reçu le lendemain à leur Vihāra de Wimbledon. La Calonne
Road serpente doucement pour atteindre le parc, ses cottages se dissimulant
dans la magie des arbres aux feuillages dorés. Le centre thaï que je visite
semble réservé aux ressortissants de leur pays ; tout le personnel y est
thaïlandais. Le monastère est petit et ne peut abriter que quelques moines. On
y a cependant aménagé une chapelle pour la liturgie, où trône un admirable
Bouddha, belle statue noire du XIIIe siècle, don du roi de
Thaïlande. À côté, une salle de méditation pour les hôtes. Dans le jardin
s’élève une construction nouvelle, en style de leur pays, un vaste Wat qui pourra contenir tous les
services d’un monastère. Les Occidentaux sont accueillis plus volontiers à un
autre centre qui leur est ouvert à une certaine distance de Londres, dans le
Sussex[27].
L’animateur en est le Vénérable Sumedho,
estimé de tous.
Le
moine qui me recevait est le secrétaire de l’abbé. Connaissant plusieurs
langues orientales, il s’exprime couramment en anglais et est souvent demandé
pour des conférences. J’ai pourtant l’impression qu’il a du christianisme une
connaissance plus réduite que ne l’ont en général les maîtres tibétains ou
indiens. Et le dialogue interreligieux monastique semblait nouveau pour lui.
UN MONASTÈRE TIBÉTAIN EN ÉCOSSE : SAMYE LING
Il
y a longtemps que je souhaitais faire un bref séjour à Samye Ling, dans le Sud de l’Écosse. C’est en effet un centre
devenu célèbre et la première fondation du bouddhisme tibétain, non seulement
en Europe mais dans le monde occidental. Le nom même de l’Écosse suggère à la
fois des paysages empreints de poésie et une indéniable rigueur du climat. Dans
la région de Dumfries, l’automne est long; tout pénétré des vents humides qui
soufflent de la mer d’Irlande. Et chacun sait combien l’hiver peut y être
froid, avec la neige et le gel. C’est pourtant lors d’une semaine pluvieuse,
mais clémente, à l’époque où les feuillages sont dorés et les frondaisons
merveilleuses, juste avant de se perdre, que j’ai pu réaliser ce contact avec
un centre de spiritualité qui mérite sa réputation.
C’était,
il y a trente ans, un pavillon de chasse, qui
reste encore l’habitation principale, avec ses séries de toits en forte
pente pour la pluie. On y a cependant ajouté un bloc, petit mais fonctionnel,
où les chambres sont bien tenues. On peut emprunter un réchaud électrique pour
le froid et bon nombre de couvertures.
Au début, l’orientation spirituelle se dessinait, mais tous seront d’accord
pour dire qu’en 1964 et les années suivantes, la communauté de Johnstone House
manquait de consistance et de stabilité. C’est alors qu’eut lieu la rencontre
providentielle entre un endroit situé à l’écart des villes, dans une solitude
boisée, au bord d’une rivière, et deux lamas tibétains, jeunes mais de haut
rang, qui cherchaient où établir un centre de leur antique tradition. L’un d’eux était le Vénérable Chögyam Trungpa Rinpoché, avec qui nous
avions passé une année académique à Oxford en 1963-1964 et qui venait de se
faire connaître au public par un petit livre passionnant : Born in Tibet [28],
où il racontait sa formation de jeune trulkou,
ses responsabilités abbatiales et les étapes de sa fuite du Tibet lors de
l’exil en 1959.
Son
compagnon, à la fois moine et médecin, formé comme lui aux plus solides
traditions, Akong Rinpoché, vint avec
lui en Écosse et continue à présider aux destinées du centre. On l’appela Samye Ling, lui donnant ainsi le nom du
tout premier monastère bouddhique que connût le Tibet, à l’époque héroïque de
Padmasambhava, au VIIIe
siècle de notre ère[29].
Et encore aujourd’hui, c’est ce même Guru
Rinpoché qui, siégeant sur son lotus au milieu d’un lac, est représenté
comme toile de fond sur le mur de leur sanctuaire. Il semble qu’au bout d’un
certain temps des divergences de vues se manifestèrent entre les deux moines
fondateurs. Ce ne fut certes pas sur le corps de la doctrine mais, si je ne me
trompe, sur la manière de l’aborder et le degré d’adaptation à une culture bien
différente de celle du Tibet. Trungpa
eut, me semble-t-il, une attitude plus libre par rapport aux formes
ancestrales, plus dégagée des rites, sans doute plus radicale en vue de la
décision intérieure. Il partit pour les États-Unis en 1970, y fit connaître la
spiritualité tibétaine par ses nombreux ouvrages, la plupart traduits en
français[30],
et le rayonnement de son centre actuel à Boulder, Colorado, a pris les
dimensions d’une étape dans l’évolution culturelle de ce pays.
Par
ailleurs, Akong Rinpoché, plus fidèle
aux méthodes traditionnelles, aux symboles liturgiques, à la récitation des mantras, aux diverses ramifications de
l’art religieux du Tibet, a contribué par sa forte personnalité à donner à
Samye Ling cette atmosphère à la fois recueillie et pleine d’activités
multiples qu’on lui connaît depuis vingt-cinq ans. C’est grâce à lui qu’on
dépassa le stade d’un endroit trop en vogue et fréquenté sans discernement,
pour acquérir un caractère de sérieux, d’engagement, qui correspond davantage à
ce qu’on attend d’un centre de méditation ou d’un monastère.
Les
deux visites de Sa Sainteté le XVIe Karmapa furent pour beaucoup
dans la consolidation de l’orientation nouvelle. On sait que ce dernier, qui
était comme l’Abbé primat de l’Ordre Karmapa, à tendance plus contemplative,
quitta ce monde au début de décembre 1981, ce qui fut ressenti comme un grand
vide. Entre-temps, Samye Ling se développait et pousse aujourd’hui des
rejetons, qui sans doute vont prendre de la vigueur, à Bruxelles, Barcelone,
Madrid, Berlin et Dublin.
Sur
place, on progresse dans la construction du futur monastère. Les plans
détaillés existent et sont vraiment beaux : on gardera le style des
monastères tibétains. Déjà une partie va vers son achèvement : celle qui
comportera le temple proprement dit, une grande salle de méditation. Il aura
trois étages. Les autres ailes du quadrilatère abriteront des séries de
chambres, les services communs, cuisine,
réfectoire, etc. Actuellement, tout cela se fait dans des locaux
provisoires, mal adaptés et manifestement peu faits pour abriter tant de résidents.
À l’époque où je l’ai visité, le centre comptait entre trente et quarante
personnes qui vivent là en permanence, tous volontaires; chacun travaille selon
son métier, ses aptitudes, les besoins de la communauté. Mais à la belle saison, s’y ajoutent de nombreux
visiteurs, des retraitants occasionnels et surtout les auditeurs de sessions
quand viennent donner leurs enseignements des lamas ou des rinpochés de grande classe, qu’on fait parfois venir de l’Inde ou
qui font un tour des pays d’Occident.
De
la terrasse du bâtiment en construction, le regard embrasse l’ensemble de la
propriété, les arbres du parc, les lignes de la rivière, les collines et le
vallon. Mais il faut surtout, pour mieux se rendre compte de leur vie, aller
visiter, au-delà des flaques et des sentiers boueux, les divers baraquements
provisoires où fleurissent de multiples arts et métiers. Car outre les maçons,
les électriciens, les plombiers, qui font grandir le nouveau temple, vous voyez
les réalisations de leur imprimerie, qui publie livres classiques du Tibet et
prières oblongues; l’atelier de peinture, où des disciples d’un artiste fidèle
à la tradition Kagyu, Mr Shérab, se forment à la composition d’admirables thankas; un remarquable atelier de
sculpture sur bois; l’atelier de poterie et de céramique; la laiterie où se
font les fromages; la ferme avec ses vaches; le petit potager. Tout ceci n’est
guère différent de ce qu’on trouverait chez des moines chrétiens, qu’ils soient
bénédictins ou trappistes. Et tout est basé sur un volontariat, la gratuité, le
sens du communautaire, la primauté du spirituel.
Une
nonne bouddhiste vit seule, retirée en prière presque constante. La liturgie,
avec les rituels de Guru Rinpoché, de Tchenrézig, de Tara, de Mahākāla,
se passe suivant les meilleures traditions, avec l’ampleur des représentations
picturales, la richesse des instruments de musique, les offrandes de fleurs, de
fruits, de figurines appelées torma…[31]
Les alentours sont peuplés de faisans
et de faisanes, tandis que les abords immédiats de l’habitation voient
évoluer un bon nombre de paons. Il va de soi que le sanctuaire est le centre de
tout et donne son inspiration à tout le reste. Une bibliothèque assez
diversifiée (on y trouve des mystiques chrétiens) aide à l’aliment doctrinal,
tandis que le cours de langue tibétaine est donné avec beaucoup de compétence
et de pédagogie par un jeune Canadien.
Lors
de mon passage, Akong Rinpoché étant à l’étranger, je demandai une entrevue
avec Lama Ganga, sans doute le
principal après lui dans la communauté des moines. J’eus le plaisir de parler
une heure avec un religieux modeste et détendu. Il commença par dire qu’il ne
connaissait rien du christianisme, mais sa curiosité sympathique vaut mieux
qu’un grand savoir. Il ajouta qu’il n’était rien dans sa propre religion, qu’il
était là comme par hasard, sinon par erreur… Et l’on sait qu’il fit déjà au
Tibet trois fois la terrible retraite de trois ans et trois mois[32],
ce qui lui fit passer une dizaine d’années en vie de solitude. C’est lui qui
fut le visiteur de la plupart des centres de Californie. Ici même, c’est à lui
que l’on a confié la formation d’une douzaine d’Occidentaux, originaires de
divers pays (un groupe vient d’Espagne). Il les prépare à la même retraite de
trois ans et en sera le directeur. Et lui, prétend qu’il ne sait rien, qu’il
n’est nulle part…[33]
L’inauguration du temple fut l’occasion
de grandes festivités, du 15 juillet au 18 août 1988; elles revêtirent un
caractère interreligieux, car on y avait invité des dignitaires de traditions
non bouddhiques. Même esprit d’ouverture dans un projet audacieux. Au large de
l’île d’Arran (Firth of Clyde) sur la côte occidentale de l’Écosse, se trouve
une petite île qu’ils ont achetée. Déjà sanctifiée par la présence d’un saint
ermite au VIe siècle, elle est dénommée Holy Island. Samye Ling rêve d’en faire un lieu où des religions
diverses pourraient, côte à côte, se consacrer à la prière et à la
contemplation.
UNE RENCONTRE ENTRE MOINES CHRÉTIENS ET MOINES BOUDDHISTES
EN HOLLANDE : MAITREYA INSTITUUT, EMST (25-27 AOÛT 1988)
Sous
l’inspiration du moine gelugpa Lama Thubten Yéshé avait été organisée – nous en
avons dit quelques mots[34]
– la Fondation pour la Préservation de la
Tradition Mahayaniste. Elle a notamment un monastère sur la colline de
Kopan, non loin de Kathmandu, plusieurs centres en Inde et en bon nombre de
pays d’Occident (Australie, États-Unis, Angleterre, Italie, France).
En
Hollande, leur centre, appelé Maitreya
Instituut, avait obtenu reconnaissance officielle comme
« stichting » le 21 décembre 1979. Fixé d’abord à Groenhoven, Bruchem, le 1er août 1981, il
n’y resta pas longtemps. Il émigra bientôt à Maasbommel, sur une boucle de la Meuse, où il devait rester quatre
ans, de 1983 à 1987. Le 1er septembre 1987, l’Institut déménageait,
se fixant à Emst, son domicile actuel[35].
Emst est à mi-chemin entre Apeldoorn et Zwolle, où vécut Thomas a Kempis et où
son corps repose.
Ils
n’ont pas eu à construire ni aménager ici: c’est une ancienne auberge de jeunesse.
Calme résidence à la campagne, ombragée sans être vraiment dans un bois. La
Gueldre est assez jolie.
L’Institut
publie en néerlandais une revue trimestrielle de qualité, tant pour le contenu
que pour la présentation : Maitreya
Magazine.
C’est
ici qu’à l’initiative de dom Cornelius Tholens O.S.B., un des fondateurs de
l’A.I.M. et chaud partisan du dialogue, furent organisées des journées de
rencontre (25-27 août 1988) entre moines catholiques et moines bouddhistes.
Du
côté catholique, les participants étaient : Dom Tholens, ancien abbé de
Slangenburg, qui anime un centre à Amsterdam; le Père Bernard de Give,
trappiste de Scourmont; le Père Jaap Hendrix O.S.B., qui dirige un centre
bénédictin à Nimègue; le Père Chris Smoorenburg O.P. qui, à l’Albertinum de
Nimègue, fait partie d’un Institut rattaché à l’Université, où il enseigne sur
les méthodes de méditation dans les religions orientales. Ces deux derniers
n’ont pas seulement une connaissance livresque du bouddhisme; ils nous parlent
de leur séjour dans les monastères Zen du Japon, aussi de leurs tournées de
mendicité.
Du
côté tibétain, Géshé Konchok Lhundup, qui est à la tête de la communauté,
posait des questions sur le christianisme. La traduction, intelligente et
fidèle, était assurée par un moine néerlandais, Gelong Thubten Tsépèl. Nombre
de questions pertinentes venaient d’un jeune moine tibétain ouvert aux
doctrines chrétiennes, Tenzin Lama. Participaient aussi à la réunion trois
novices hollandais de la communauté. Les moines catholiques posaient leurs
questions au Géshé.
On
devine que de telles questions, étalées sur plusieurs heures d’échange, furent
d’un intérêt passionnant. On apprit beaucoup de choses de part et d’autre. La
tendance n’était nullement polémique. Au contraire, on essayait, dans un
dialogue fraternel, de découvrir les points de contact et de comprendre l’autre
religion en profondeur.
Même
atmosphère le lendemain, durant l’après-midi, avec une différence importante.
On avait invité des personnes du dehors qui connaissent le centre. De plus, le
personnel de la maison s’était libéré de ses travaux pendant deux heures pour
écouter, mais aussi pour entrer dans la discussion. Nous étions bien une
trentaine de personnes, ce qui, à première vue, aurait pu alourdir cette
réunion autour des longues tables, d’autant plus qu’on ne craignait pas
d’aborder les problèmes théologiques les plus mystérieux.
Quelques-uns
des points soulevés
1. Une première série de questions touchait à leur vie monastique. Formation du jeune moine tibétain : il se
choisit un tutor. Au monastère,
hiérarchie des relations personnelles. On parle surtout des monastères-universités, où l’étude a la
grande part. Pas de temps obligatoirement réservé à la méditation :
celle-ci peut se faire individuellement, mais quand règne le silence, surtout
la nuit. Quant à la discipline, dont nous parlons ensuite, celle des collèges tantriques est beaucoup plus
sévère, plus stricte. Le sens de la vie commune y est beaucoup plus
développé : dortoir commun; toute leur vie est consacrée aux rituels,
culte et méditation. Existence particulièrement austère des naldjorpas, yogis du bouddhisme
tantrique. Symbolisme des couleurs, par exemple dans les visualisations, les
habits (leur violet vient du Kashmir : robe des Mūlasarvāstivādin). Sons très graves du chant des
moines au Collège tantrique. Rapport entre la vie contemplative et la vie
courante.
2. Une seconde série de questions tendait à pénétrer plus avant dans la
compréhension des doctrines spirituelles
du bouddhisme. Prise de refuge dans la Communauté : sorte de
« communion des saints ». La nature du Bouddha en chacun des êtres
vivants, même les animaux. Esprit universel et esprits individuels, eux-mêmes
se subdivisant en sphères de conscience. Au plus profond, la conscience mentale
subtile. C’est à elle que sont attachés les résidus karmiques. Question sur la
différence entre les divers termes qui visent à designer les étapes ultimes de
réalisation: Nibbāna, Dzogchen, Mahāmudrā,
Śūnyatā. La Claire Lumière (Eu-sel).
3. Certaines questions abordaient directement une comparaison entre bouddhisme et christianisme sur des terrains où
ils semblent proches. Que signifie le mot blessings
en contexte bouddhique ? En contexte catholique ? Qu’est-ce que la
grâce, l’initiation ?
4. À son tour le Lama pose des questions sur Jésus (homme-Dieu), sa prière, sa morale, ses méthodes de
méditation. Signification du nom “Christ”. Et l’on s’engage vers une meilleure
compréhension de la vie chrétienne.
Division tripartite de l’être humain, selon la doctrine de saint Paul aux
Thessaloniciens: corps, âme, esprit. Rapport entre notre esprit et l’Esprit
Saint. Dieu en moi, et moi en Dieu. Dieu créateur et “création” par l’esprit dans le bouddhisme. Religions
d’expérience et religions de révélation. Liberté de l’homme et nature de Dieu
en moi…
*
On voit à quels
problèmes on osait s’affronter. Le plus beau est sans doute que personne ne se
sentit blessé. Et au lieu d’être fatigués par des discussions de si haut
niveau, tous se retirèrent en se déclarant enchantés, exprimant le souhait de
voir se renouveler une semblable expérience.
PRÉSENCE
DES
GELUGPA DANS
LE TARN :
UN CENTRE ET UN MONASTÈRE À LAVAUR
Devant
me rendre en Espagne pour participer à un congrès à León, je profitai du
déplacement pour consacrer auparavant une bonne semaine (fin novembre – début
décembre 1988) à la visite de centres tibétains dans le Tarn et en Espagne.
Vajra
Yogīnī
Vient
me prendre à la gare de Lavaur Denis Huet,
directeur du centre depuis six ou sept ans, et qui a la charge des bâtiments de
Vajra Yogīnī (Château d’En
Clausade, Marzens). Il m’a connu à une retraite de Lama Thubten Yéshé, leur
fondateur[36], et a surtout
été ému, comme ses compagnons, par ma nécrologie de Lama Yéshé[37],
puis de Song Rinpoché[38].
Comme à Plaige[39], en
Saône-et-Loire, ils ont racheté un vieux château qu’ils restaurent lentement,
par parties (toiture, chauffage…). Ici, pas de tourelles aux angles, mais une
large façade. À l’intérieur, grand escalier de marbre blanc, sans rampe. Les
murs extérieurs sont en assez piteux état; une partie du bâtiment eut à subir
un incendie. Les comtes avaient de grandes écuries, qu’on réutilise de son
mieux. Les dames que je rencontre à l’accueil, au secrétariat, ont connu Lama
Yéshé, firent des séjours à Kopan, non loin de Kathmandu. Le château est bien
situé, avec une large vue sur la campagne environnante, au cœur d’un parc boisé
de huit hectares, ce qui leur permet d’avoir, à la saison d’été, des assemblées
ou sessions de plusieurs centaines de participants, qui profitent des prairies
et des sentiers du bois. J’ai une entrevue avec Géshé Tengyé, l’animateur
spirituel du centre, grâce à son interprète tibétain Tenzin, connaissant bien
la doctrine. Nous parlons du Saint-Esprit.
J’y
suis revenu l’année suivante, en juin
1989, et j’ai pu constater des progrès. On voit maintenant, de part et
d’autre de l’escalier de marbre, une magnifique rampe d’escalier en bois des
îles des tropiques. Ils ont eu la visite d’un grand lama guérisseur usant de formules tantriques; il guérit
certains cas de sida, de cancer. Une bonne conversation avec Géshé Tengyé roule sur la pénible
situation du Tibet sous le régime chinois.
Après
moult travaux d’aménagement et de préparatifs efficaces, Vajra Yogīnī fut en mesure d’abriter les nombreux
participants à la grande session doctrinale de novembre 1993. Sa Sainteté le Dalaï-Lama y fit, durant une semaine, le
commentaire d’un chapitre difficile de La
marche vers l’Éveil de Shāntideva.
Un groupe de moines chrétiens fut parmi les auditeurs. On admire qu’un sujet si
ardu ait pu motiver le rassemblement de 2 500 personnes[40].
Nālandā
Monastery
Il
faut retraverser Lavaur pour arriver à Labastide Saint-Georges, où se trouve,
non plus un centre, mais un vrai monastère, le Nālandā Monastery, de même obédience[41].
C’est aussi une fondation de Lama Yéshé, donc de tradition gelugpa, avec une
ouverture sympathique au monde occidental dans ce qu’il a de valable et en
particulier au christianisme. Mais il ne s’agit nullement d’un syncrétisme;
c’est bien un monastère bouddhique. Le bâtiment, plutôt petit et bas, s’étale
un peu en écart de la route. Le jardin, où abondent les fleurs et qui comporte
un potager, est acculé à une rivière et entouré d’un bosquet. Il y a
actuellement sur place une vingtaine de moines, des jeunes et des adultes,
venus de pays divers. Depuis les débuts, en 1983, l’anglais est la langue
véhiculaire. Sans compter ceux qui, pour gagner leur vie, travaillent au
dehors, j’entre ici en contact avec des moines en robe bordeaux d’une dizaine
de pays: Allemagne, Angleterre, Australie, Belgique, Espagne, France, Italie,
Nouvelle-Zélande, Pays-Bas, Réunion et Suisse.
L’Australien
Adrian Feldmann, qui fut longtemps le directeur du monastère et veilla à sa
croissance, est retourné en Australie pour y donner des enseignements. Le
directeur actuel est un Américain du nom de Pende. Le traducteur est un Sherpa,
Thubten Shérab. Le bâtiment fut acheté en 1979. La vie de communauté y commença
en 1983 quand Géshé Jampa Tekchok,
venant du Manjushri Institute
d’Ulverston (Cumbria)[42],
où il avait enseigné trois ans, accepta l’invitation de Lama Yéshé de devenir
l’abbé de Nālandā. C’est donc lui qui a la charge des instructions
quotidiennes et des études supérieures en vue de l’obtention du grade de géshé. Il est connu pour sa grande
bienveillance et se réjouit des bons rapports entre moines chrétiens et
bouddhistes. Comme Lama Yéshé, il est originaire du monastère de Sera-jé, où je l’avais revu en 1983.
L’atmosphère
de Nālandā est excellente. Un moine de formation cistercienne y
reconnaîtrait bien des aspects de sa vie de communauté. Car, outre les rituels
et les temps de méditation privée, on y voit l’importance accordée au travail
manuel, tous participant aux travaux de la cuisine et de l’entretien du
monastère.
Une
nouvelle visite, en juin 1989, me permit de revoir des connaissances et de
parler avec l’Américain Pende, qui est le manager
de Nālandā. Ils refont des chambrettes dans le bâtiment de l’ancienne
bergerie; nouveau toit, crépi des murs. Ils se montrent très aimables pour moi.
Même
cordialité et même franchise lors de mon troisième passage, en octobre 1991.
Plusieurs Français se sont joints à leur communauté, ce qui, jusqu’ici, était
plutôt rare. J’admire, dans un salon à l’étage, une belle statue de Lama Yéshé, tâchant de rendre l’expression de son
accueil.
SOUS LE CIEL D’ESPAGNE
Barcelone
- Madrid
1. Je quitte, le 25 novembre 1988, ce petit monastère et la campagne
environnante. En contraste avec ces paysages lamartiniens, les métropoles
affairées de la Péninsule ibérique. Barcelone,
vaste et régulière. À quelques pas d’un grand carrefour que domine un important
collège des jésuites, se trouve Samyê
Dzong [43], le centre
fondé par Akong Rinpoché, dont la « maison mère » est à Samye Ling en
Écosse[44].
C’est l’Ordre du Karmapa. Le directeur du centre était en conversation avec le
chef suprême des Nyingmapa, en vue d’une série d’enseignements. J’eus un
entretien cordial avec un des résidents, bouddhiste portugais connaissant
plusieurs langues. Ils ont ici des cours de tibétain, que leur donne un
Canadien, bon pédagogue. Et au tableau noir, en face de nous, s’étale un texte
liturgique en cette langue; je crois le comprendre encore.
Je revins à ce centre
par un beau soir d’été, l’année suivante. J’y fus accueilli le mieux du monde
par le directeur, un médecin de Barcelone. Il me fit les honneurs de sa maison.
Une salle assez vaste à l’étage leur tient lieu de temple. Comme ils vont
recevoir Akong Rinpoché pour une semaine, un jeune moine a été acheter de
magnifiques bouquets, ornant leur autel. Au sommet une statue, assez petite, en
bronze : c’est un bouddha du Népal, entouré de soie claire. Je participe à
leurs « vêpres », le rituel de Tchenrézig, tandis qu’on va chercher
le Rinpoché à l’aéroport.
2. Décidément, Barcelone est fort étendue, comme Ninive qu’il fallait des
jours pour traverser à pied. J’arrive enfin à la Calle Rosellón, 298, où je
m’attendais à faire une conférence. En réalité, ce fut autre chose, et
peut-être mieux : une bonne conversation avec le lama tibétain, Géshé Lobsang Tsultrim, de Sera-jé. Nous
sommes ici au Centre Nāgārjuna
[45],
fondation de Lama Yéshé. Nous avons donc beaucoup de souvenirs communs. Il y a
en outre ici deux lamas espagnols[46].
On a aussitôt commencé le rituel de Tara
(en tibétain Dreulma). Cette divinité
fait penser aux chrétiens à la Vierge Marie. Tara signifie qu’elle peut faire traverser tous les obstacles, d’où
la ferveur des Tibétains à son égard. C’est en somme Notre-Dame Auxiliatrice.
Et par ailleurs, aux yeux des intellectuels, étant la Mère de tous les
bouddhas, elle est la source de la Sagesse. Sans compter qu’on l’invoque sous
21 titres différents, ce qui fait songer aux litanies de Lorette. À ce rituel
assistaient, en lotus sur de petits coussins, une quinzaine de fidèles, hommes
et femmes. La cérémonie, qui a lieu plusieurs fois par semaine à des jours
réguliers, dure une heure et demie avec une interruption de dix minutes
silencieuses pour le thé et des biscuits.
3. À Madrid, je séjournais au Kagyu
Dechen Ling [47], où j’ai
des amis depuis des années. J’ai assisté aux débuts de leur centre, Calle
Limón, en 1982 ; à son déplacement rue Sáinz de Baranda ; et
maintenant aux avatars d’une fondation où l’inculturation apparaît difficile.
Que les monastères qui n’ont pas de difficulté leur jettent la première
pierre !… Il faut en tout cas admirer la façon à la fois pratique et
artistique dont ils ont su aménager leur appartement. Tout a été repeint en
couleurs vives, à la manière tibétaine. Le temple est assez large et la
meilleure chambre réservée au lama, un Bhoutanais qui s’adapte difficilement à
son public. Il y a deux rituels par semaine. J’ai surtout été frappé, et
profondément ému, par une chose rare : bien que je sois un étranger (et
doublement : pays et religion), ils ont eu la liberté de me faire des
confidences sur leurs problèmes comme si j’étais un membre de leur groupe. Il
faut dire que mon affection pour eux est visible, et cela depuis six ans.
Quand je suis revenu
à Madrid l’année suivante, ne sachant trop où aller loger, ils montrèrent leurs
facultés d’accueil. Bien des échanges personnels m’ont appris les obstacles que
plusieurs ont rencontrés dans leur cheminement. J’ai logé chez eux. Ils m’ont
fait une confiance, à vrai dire, excessive. Chacun et chacune devant s’absenter
le lendemain pour se rendre à leur travail, ces aimables personnes me
laissèrent absolument seul en la demeure, avec la clé de leur appartement.
J’aurais pu tout cambrioler. Je me suis contenté de vider le frigo à l’heure
des repas. Quitte à me conduire dans un autre centre de Madrid où l’on
m’attendait pour une conférence dans la soirée.
4. Quant à cet autre centre de Madrid, le Nāgārjuna Institute, tradition de Lama Yéshé, il est
beaucoup plus récent, du moins sous sa forme actuelle[48].
Situé au cœur de Madrid, il est animé
par un jeune directeur vraiment sympathique. Antonio Pascual a vécu douze ans au Népal, spécialement sur la colline
de Kopan, où il se rappelle m’avoir vu en 1983. Mais il a aussi fréquenté les
autres écoles du bouddhisme tibétain (Kagyu, Nyingma). Il insiste pour dire
qu’il reste chrétien. Tous ceux qui étaient présents m’attendaient, une dizaine
de personnes, hommes et femmes. On m’installa dans un fauteuil au milieu de
leur « temple ». Dès l’arrivée et jusqu’à 10 heures du soir, ils me
posèrent les questions les plus profondes sur les rapports entre bouddhisme et
christianisme et sur les points de doctrine qui seraient soit comparables, soit
incompatibles. Ce fut une soirée merveilleuse de recherche intelligente et de
compréhension.
J’y retournai
l’année suivante, le 1er juillet 1989. L’auditoire était trois fois
plus nombreux. J’y fis une conférence sur « l’Idéal de compassion dans le
Mahāyāna comparé avec la charité chrétienne »[49].
Dû sans doute à l’absence du directeur, cette réunion eut lieu dans une
atmosphère moins détendue, certains intervenants prenant un ton polémique
auquel je ne suis pas habitué ; plusieurs s’excusèrent à la sortie.
Kalou
Rinpoché et le mouvement Rimé
Le
nom de Kalou Rinpoché (1904 – 1989) reviendra à plusieurs reprises dans ces
pages. Un visage émacié, un regard extraordinaire, l’indubitable rayonnement
d’un mystique. Quiconque a pu l’approcher confirmera ce témoignage. Il avait
d’abord longtemps vécu dans la solitude, avant de fixer son monastère à Sonada, un peu plus bas que Darjeeling,
au nord de l’Inde[50]. Puis il
envoya ses disciples au Canada et en Europe, à la requête des Occidentaux.
Kagyu-Ling en Bourgogne, Karma-Ling en Savoie furent parmi ses premières
fondations. À son tour l’Espagne voulut profiter de ce mouvement. Détenteur à
la fois d’initiations aux principales lignées du Vajrayāna et vénéré en
chacune d’elles comme un maître, Kalou Rinpoché fut, en notre siècle, le
représentant le plus actif de la tendance Rimé.
Rimé (ris-med) en tibétain, signifie
« sans parti », impartial,
c’est-à-dire refusant tout sectarisme entre les traditions. Le grand promoteur
de ce mouvement, comparable à l’œcuménisme entre les Églises chrétiennes, fut Djamgoeun Kongtrul (1813-1899). Éduqué
dans la tradition Bön, ce jeune moine reçut l’apprentissage bouddhiste dans
celle des Nyingmapa, avant de devenir maître au monastère Kagyu de Palpung.
Ayant reçu des initiations de diverses lignées, il fut surtout affligé du
sectarisme qui régnait alors dans le Kham (Tibet Oriental). Il lança donc le
mouvement Rimé ou
« impartial », dont les précurseurs remontent au quatorzième siècle.
Ses adhérents n’abandonnaient pas leur propre appartenance ni leur centre
d’intérêt, mais considéraient les lamas et les enseignements de toutes les
écoles comme également dignes de respect et poursuivaient librement un
programme d’étude et de pratique varié. Le mouvement Rimé attira beaucoup d’éminents érudits, dont les œuvres regroupent
des textes renommés qu’utilisent bon nombre de maîtres tibétains modernes,
principalement de tradition Nyingma et Kagyu[51].
C’est
dans cette ligne que se situe le centre tibétain de Panillo, dans la province de Huesca, dont nous allons parler.
Panillo
(Huesca)
Je
tenais à visiter, ne fût-ce qu’en un passage trop bref, un jour et une nuit, le
centre Dag Shang Kagyu [52],
fondé par Kalou Rinpoché en 1984. J’y arrivai le 26 juin 1989, donc dans la
période des débuts. Il s’agit d’un endroit solitaire en la province d’Huesca
(Aragon). Partez du bourg de Graus.
Au bout de 7 kilomètres de montée dans ces collines poétiques, vous arrivez au
village presque abandonné de Panillo.
Paysage de montagnes assez arides. Il fait chaud et sec. Les bois sont
protégés : interdiction de chasser. Le village semble pauvre et délabré;
beaucoup d’oliviers. On voit le temple d’assez loin. L’aménagement intérieur
n’est pas fait; il y a quelques chambres à l’étage. En face, en construction,
petit bâtiment pour l’accueil et boutique. À une certaine distance, environ un
kilomètre, on a la cuisine, le réfectoire et à l’étage un dortoir dans une
vieille habitation qui, de loin, a presque l’air d’être en ruines. Elle porte
des dates d’époques différentes; les plus anciennes parties pourraient être du
XIe ou XIIe siècle. Murs puissants, voûtes arrondies.
Décor idéal pour une pièce de Claudel… Dans une cave, plusieurs gros tonneaux,
certains de grande capacité. Si l’on fait le tour, au dehors, on a une belle
petite chapelle, très ancienne. Malgré la grande précarité d’autres locaux,
Lama Shérab refusa qu’on y fît la cuisine. Les terrains acquis couvrent une
centaine d’hectares, non cultivables, des taillis. La députation leur est
favorable, mais ne permet pas que l’on construise au hasard; il faut préserver
l’harmonie du site.
Dans
un cadre pareil il est aisé d’avoir de bons échanges avec le petit groupe de
résidents, très motivés à l’époque héroïque : colloques de religion
comparée et confidences personnelles.
Je
n’eus pas l’occasion de retourner en ces lieux solitaires, mais les
responsables du centre eurent la délicatesse de m’en envoyer des nouvelles.
Aussi est-ce avec surprise que l’on voit, à la page de couverture de leurs
derniers programmes annuels, quels progrès y furent réalisés. En 1994, c’est un
admirable tcheuten : à la base
de la coupole, il est illuminé dans toutes les directions. Ne l’appelle-t-on
pas “le stūpa aux multiples portes auspicieuses”? Et en 1995, avec la
signature des trois lamas bhoutanais, la photo en couleurs du petit temple
parfaitement achevé, coquet, pimpant, dont la blancheur rayonne sur un fond de
collines bleutées. Quant à la vie régulière, elle est maintenant en route, avec
les séries d’enseignements, sans compter la visite de grands lamas de passage.
Après des débuts plutôt lents, voici donc un avenir qui promet, surtout pour
les âmes avides de solitude et de silence.
DEUX CENTRES
TIBÉTAINS EN BELGIQUE
Yeunten
Ling, Tihange
Dans
la vallée de la Meuse, aux approches de Huy, on voit s’élever vers le ciel les
nuages laiteux d’une centrale nucléaire. Une fois traversé le fleuve sur un
large pont, c’est bientôt le romantisme de la campagne. Et l’on monte vers les
vertes frondaisons de la colline de Tihange.
Une avenante allée de marronniers vous mène à un bois de haute futaie,
paisible, propice à la méditation. On longe un étang. Et voici les bâtiments
d’un château classique, en briques rouges, aux embrasures de pierre, calme dans
ses proportions équilibrées[53].
C’est Yeunten Ling, un centre
tibétain qui ne regrette pas d’avoir autour de lui les souvenirs d’un ermite du
Haut Moyen Âge, saint Jean l’Agneau (début du VIIe siècle). J’y suis
venu à plusieurs reprises, soit dans les rigueurs de l’hiver, pour y entendre
Tai Sitou Rinpoché (13-15 novembre 1985); soit à la belle saison, quand tous
prennent leur déjeuner à de petites tables au grand air, dans la cour
intérieure. La Commission belge du dialogue ainsi que les animateurs de Voies de l’Orient s’y étaient retrouvés
le 26 avril 1990 quand le Dalaï-Lama vint y consacrer le tcheuten (ou stoupa). Sa
Sainteté eut la délicatesse, au milieu d’un jour très chargé, de recevoir notre
groupe pendant près d’une heure, rappelant sa rencontre avec Thomas Merton et
faisant l’éloge du monachisme chrétien[54].
J’écris
ces lignes au retour d’une nouvelle visite à Yeunten Ling. La plupart d’entre nous avaient eu, en mai 1988, une
conversation avec Lama Ogyen,
aujourd’hui décédé, qui nous avait accordé une bienveillante attention.
Ce
dimanche 28 mai 1995, c’est Lama Karta
qui nous accueille largement. Nous tombons bien : il donne la dernière
conférence d’une session sur la préparation à la mort[55].
Et l’après-midi nous assistons, dans la clarté du nouveau temple, à un long
rituel d’Amitabha. Ce fut surtout l’occasion de colloques informels où l’on
touche aux caractères fonciers de nos deux religions, veillant à y découvrir
les points de convergence. Les moniales qui venaient ici pour la première fois
furent donc plongées dans l’atmosphère de bienveillance et de recueillement
d’un centre du Dharma. La nature
aussi nous accueillait : beauté des grands arbres, et le vent qui faisait
flotter ces multiples drapelets de prières suspendus à leur cime ; et le
long du chemin qui conduit au tcheuten,
les hauts mâts soutenant leurs banderoles aux couleurs voyantes.
Fondé
en 1973 sous l’égide de Kalou Rinpoché par le centre tibétain d’Anvers
(aujourd’hui à Schoten), Yeunten Ling
est, depuis l’origine, parfaitement bilingue. À l’heure actuelle il compte,
outre les trois lamas tibétains, une quinzaine de résidents, parmi lesquels
quelques moines de nos pays. Au premier étage du château, la pièce principale
est ornée de fresques dues au talent de Gega Lama. C’est du même artiste qu’on
admire, au cœur du tcheuten, une statue aux replis dorés : le Bouddha Çakyamouni,
debout, majestueux, faisant de la main droite le geste de l’enseignement.
Bruxelles,
rue Capouillet
Ne
vous attendez pas à des charmes agrestes ni aux vastes horizons en plein Bruxelles, à quelques minutes de la
Place Louise. Elle reste pourtant assez calme, cette petite rue où ceux qui
sont épris de sagesse aiment à venir méditer, entendre des leçons ou suivre un
rituel. Je m’en voudrais de ne pas signaler les bons rapports que j’entretiens
depuis longtemps avec les animateurs de ce centre, qui m’accueillirent toujours
avec une réelle cordialité. Ces liens remontent à l’époque où je fis la
connaissance d’un lama tibétain qui est en même temps un médecin traditionnel: Akong Rinpoché, fondateur de Samye Ling en Écosse. Il était alors
étudiant à Oxford. Je me trouvais rue Capouillet quand vinrent à Bruxelles Tai
Sitou Rinpoché (en 1981 et 1982) et le Dalaï-Lama (en 1990), sans compter
d’autres hébergements…
LES COLLOQUES
CHRÉTIENS-BOUDDHISTES DE KARMA-LING (SAVOIE)
Aux
confins de la Savoie et du Dauphiné, l’ancienne chartreuse de Saint-Hugon, située dans la montagne au-dessus
d’Arvillard, près de La Rochette[56],
se trouvait délabrée et en somme abandonnée quand un centre tibétain décida d’y
faire revivre une vie spirituelle. Depuis quelques années on voit s’animer de
nouveau les anciens bâtiments des chartreux et une existence presque monastique
y prend corps dans la ligne contemplative des Kagyupa, sous la direction
éclairée de Lama Denys Teundroup.
Fidèles à leurs traditions, ils y ont même construit deux pavillons distincts
où jeunes gens et jeunes filles ont commencé cette austère retraite de trois
ans et trois mois, en clôture très stricte, qu’on réservait au Tibet à des
moines déjà avancés dans les pratiques contemplatives.
C’est
dans ce cadre des Alpes, en une solitude qui porte à la méditation, qu’eut lieu
d’abord un Colloque René Guénon en
1981, puis les rencontres entre chrétiens et bouddhistes sur des thèmes qui
leur sont communs. Le colloque de 1985 fut fixé, comme les précédents, à la Pentecôte. Ceci n’était nullement
l’effet du hasard. Bien qu’appartenant à des traditions différentes, les
organisateurs eurent toujours conscience du fait que l’Esprit Saint joue un
rôle de tout premier plan dans les courants spirituels, quelle que soit la
religion dont on se réclame. Et son caractère universel, voire cosmique, ne
peut être mis en veilleuse, comme on l’a bien senti lors de la messe de la
Pentecôte, célébrée avec ferveur par les chants grégoriens.
Chaque
année on se trouve ici pour trois journées encadrées de prière et toute une
série de conférences sur un thème principal. En 1983: Méditation chrétienne et méditation bouddhiste. En 1984: Parole et Silence [57].
En 1985: Amour et Connaissance. L’auditoire était attentif et pouvait réagir
par des questions, notamment au cours d’une table ronde en fin de session.
Venant d’horizons religieux ou philosophiques différents, les auditeurs autant
que les conférenciers ne craignaient pas d’aborder les sujets les plus
profonds. De nombreuses similitudes apparaissaient entre les deux voies, sans
vouloir estomper ce qu’il y a de propre à chacune. La courtoisie était de mise.
Les
orateurs se voyaient beaucoup entre les séances, prenant ensemble leurs repas;
une véritable amitié se forma bien vite entre eux. Il y avait pourtant des
cultures bien diverses à chacune de ces rencontres. Le Vénérable Thich Thien
Chau représentait le Vietnam et connaissait les pratiques du Zen. Des lamas
tibétains de différents centres de France, Lama Denys, supérieur de Karma-Ling,
et des laïcs compétents (Docteur Jean-Pierre Schnetzler, François Chenique)
nous aidaient à approfondir la tradition tibétaine et à la comparer à notre
spiritualité chrétienne. Le Père Placide Deseille nous faisait entendre la voix
de l’orthodoxie. Tandis que le Vénérable Jean Éracle se faisait l’écho de la
Terre Pure et savait à l’occasion rappeler les principes fondamentaux du
bouddhisme, on peut dire que plusieurs des grands courants de la spiritualité
occidentale furent chaque fois bien représentés. Il serait fastidieux de nommer
tous les conférenciers, mais tour à tour bénédictins, trappistes, carmes et
jésuites rappelèrent des aspects de leurs pratiques respectives, sans oublier
un chanoine régulier de Saint-Maurice (Valais).
Quand
les organisateurs bouddhistes envoyèrent les Actes du second colloque au Secrétariat pour les non-chrétiens, ils
en reçurent une lettre pleine de félicitations cordiales. Les participants de
ces rencontres y auraient sûrement retrouvé l’expression de leurs propres
sentiments.
Lors
des discussions il apparut à plusieurs reprises que les divergences entre
christianisme et bouddhisme se trouvaient à un niveau plus profond : le problème de la personne. Que faut-il
entendre exactement par ce terme? Suffit-il d’opposer individu et personne?
N’est-on pas acculé à recourir à un examen proprement théologique et au mystère
des Personnes divines dans la Sainte Trinité?
La
question ainsi soulevée fin mai 1985 ne fit pas aussitôt l’objet d’une
réflexion en commun. Mais plus d’un d’entre nous continuaient à y penser. Cela
revint au grand jour quand Karma-Ling organisa un colloque inter-bouddhistes
sur le thème de l’anattā (24-26
avril 1992). J’y étais seulement comme observateur. Ce fut toutefois l’occasion
de creuser un peu le sujet. On trouvera le fruit de ces réflexions au chapitre
XI ci-dessous. Et au chapitre XII, une entreprise plus audacieuse :
l’examen, en groupe plus restreint, des relations possibles entre la doctrine
mahayaniste des Trois corps du Bouddha ou Trikāya
et le dogme de la Sainte Trinité.
Mais ne devançons pas notre partie doctrinale. Donnons plutôt une vue rapide
des Colloques IV et V entre chrétiens et bouddhistes.
La
spiritualité dans la vie quotidienne
Quatrième
colloque (6-8 juin 1987)
C’est
dans le cadre prestigieux de l’ancienne chartreuse de Saint-Hugon, en Savoie,
qu’eut lieu le quatrième colloque entre représentants du monachisme chrétien et
du monachisme bouddhique. Au milieu des forêts de sapins qui encadrent ce
vallon encaissé jusqu’aux sommets neigeux, tandis que roule en bas le torrent
de montagne, nous avons échangé sur le thème commun: Méditation et contemplation dans l’action. Car s’il est
relativement facile de construire une spiritualité détachée du monde, il faut
un certain art pour en incarner les principes dans la matérialité des
œuvres banales et distrayantes de la
vie quotidienne. Devant cette difficulté, chrétiens et bouddhistes ont à faire
preuve de réalisme et d’un emploi de certains moyens habiles pour que leurs
belles théories ne restent pas éthérées, inefficaces. Comme les années
précédentes nous pûmes constater à la fois bien des concordances et un écart
non négligeable dans les doctrines de base.
Une
des conférences les plus appréciées fut la première, entrant d’emblée dans le
vif du sujet. Madame Marie-Rose Degive, mère de famille catholique, engagée
dans l’accueil des émigrés et dirigeant à Bruxelles le centre “Voies de l’Orient”, nous fit, avec une
simplicité émouvante, saisir comment les occupations multiples d’un ménage
peuvent offrir des rappels de la spiritualité la plus authentique. Du côté
chrétien, on eut les exposés doctrinaux du Père Guy Boué O.P., des Facultés
Catholiques de Lyon; un chapitre d’histoire de la spiritualité médiévale par le
Père Bernard de Give sur Les Frères de la
vie commune et la dévotion moderne; un remarquable témoignage du Père
Pierre de Béthune, bénédictin belge de Clerlande: En relisant la Règle de saint Benoît dans un monastère Zen, où pas
à pas l’on compare non seulement des textes monastiques, mais des manières de
vivre.
Le
docteur Schnetzler, psychanalyste, passa en revue plusieurs aspects connus de
la vie moderne : métro, boulot,
dodo… en faisant voir combien leur aspect contraignant, avilissant
provenait en réalité d’une perte de leur caractère traditionnel et sacré. Faite
par un bouddhiste, cette conférence était évidemment valable pour tous. Le Dharma fut spécialement étudié dans deux
exposés de la mouvance tibétaine, celui du directeur et animateur spirituel de
Karma-Ling, Lama Denys Teundroup, et celui de Lama Tcheuky, responsable des
centres de Marseille, tandis que la voix du Japon se faisait entendre dans les
exhortations du Révérend Yukai, moine du Vajrayāna japonais, le Shingon.
Comme
les années précédentes, ce colloque avait lieu à la Pentecôte. Il se déroula
donc sous l’égide du Saint-Esprit, dont nous n’avons point le monopole : « Spiritus Domini replevit orbem terrarum,
et hoc quod continet omnia scientiam
habet vocis [58] . »
Dieu et
Vacuité
Cinquième
colloque (2-4 septembre 1988)
Depuis
sa fondation, l’Institut Karma-Ling a consacré une bonne part de son activité à
l’étude des relations entre le christianisme et le bouddhisme. Sa situation
dans un ancien monastère chartreux et l’appartenance de Kalou Rinpoché, maître
spirituel de Karma-Ling, au mouvement œcuménique tibétain Rimé [59] l’y
conduisaient naturellement.
Les
premières rencontres, que nous venons de rappeler brièvement, ont eu surtout
pour but de dégager des bases de dialogue, des convergences pratiques, et
d’étudier les cheminements de la vie spirituelle comparables dans les deux religions. Maintenant assurés
d’une solide base fraternelle et de pratiques spirituelles offrant des
similitudes, il a semblé bon aux organisateurs d’élaborer un projet plus
théorique mais d’importance capitale, tâchant de confronter la conception de
Dieu dans le christianisme et celle de la Vacuité, qui apparaît centrale dans le
bouddhisme. Près de trois journées furent consacrées à ces échanges, auxquels
participèrent environ 80 personnes, sans compter les résidents de Karma-Ling.
Voici les titres des sujets abordés:
Père Bernard de Give O.C.S.O.- La quête de Dieu
en Chartreuse. Madame Mitchiko Ishigami, chercheur au C.N.R.S., docteur des
Universités de Tokyo et de Paris – Dieu
et Vacuité selon saint Paul et Dogen, maître Zen. – Madame Odette
Baumer-Despeigne – Sens et expérience de
la vacuité chez Hadewijch d’Anvers, mystique flamande du XIIIe
siècle. Docteur Jean-Pierre Schnetzler, psychiatre, psychanalyste, bouddhiste –
La peur du vide. Révérend Jean
Éracle, du bouddhisme japonais de la Terre Pure, conservateur du Musée
ethnographique de Genève – Le vrai sens
de la vacuité dans les textes bouddhiques. Père Placide Deseille, du
monastère orthodoxe de Saint Antoine le Grand – Théologie affirmative et théologie négative dans la tradition orthodoxe.
François Chenique, docteur ès sciences religieuses, professeur à l’École française de yoga – La vacuité de Dieu.
La
dernière matinée, conférence-dialogue entre le Père Pierre de Béthune, moine
bénédictin de Clerlande (Belgique) et Lama Denys Teundroup, directeur spirituel
de l’Institut Karma-Ling – Méthodes
spirituelles pour réaliser Dieu et la Vacuité selon les approches théiste et
non-théiste. Une table ronde finale clôtura la rencontre.
Par
rapport aux colloques précédents, tous devront reconnaître que la confrontation
fut plus difficile. Ce n’était pas dû à l’auditoire, qui se montra même plus
attentif et intervint plus activement. Ce n’était pas dû davantage à quelque a priori systématique manquant
d’ouverture à l’égard de la religion d’en face. Mais on avouera qu’on osait affronter un sujet plus
profond, où chacun se sentait personnellement engagé, et d’un abord plus
mystérieux. Car il ne suffit pas de faire un exposé sur notre théologie
apophatique et l’expérience des mystiques chrétiens pour satisfaire aux
exigences d’un bouddhisme qui se veut
conséquent. La non-dualité radicale ne peut facilement s’accommoder d’une
philosophie de la personne ou des dogmes théistes. Il y eut même, de temps à
autre, des accrochages. Ceci n’implique nullement qu’il faille se dérober à de
pareilles confrontations, car elles nous ouvrent les yeux sur la position
réelle d’une autre religion. Pourvu que des liens fraternels s’établissent, on
est en droit d’espérer des progrès dans la compréhension mutuelle, comme ce fut
le cas dans le mouvement œcuménique . Même si, depuis lors, on n’a plus vu de grand
colloque chrétiens-bouddhistes à Saint-Hugon, cela ne veut pas dire qu’on y ait
définitivement renoncé. Temporairement on donne la préférence à des discussions
en groupes plus restreints, comme nous le verrons par la suite[60].
Une
recherche linguistique en commun
Le
siège de cette activité est également à l’Institut Karma-Ling, en Savoie.
Depuis 1988 un groupe intitulé Collège
des traducteurs francophones ou Comité
Lotsawa organise des rencontres de traducteurs du tibétain. Le but est
d’uniformiser la manière de traduire en français les termes techniques du
bouddhisme, mais aussi tous les vocables touchant à la psychologie, au domaine
spirituel. On s’est proposé comme tâche concrète de composer un Glossaire tibétain – sanskrit – français qui comprendra 500 entrées. La dixième
rencontre s’est achevée les 17 et 18 avril 1993. Une douzaine d’érudits
collaborèrent à ces travaux, ce qui ne veut pas dire que toutes ces personnes
fussent présentes à chacune des réunions. Mes connaissances en tibétain étant
plutôt sommaires, je venais surtout pour m’instruire à l’écoute de ces bons
philologues et linguistes. À vrai dire, j’avais pris le train déjà en marche et
n’ai participé qu’aux cinq dernières rencontres, depuis le 23 novembre 1990.
Aucun d’entre nous ne chômait durant ces journées de compulsion de
dictionnaires (dont un gros chinois) et de discussions critiques. Nous en
gardons des souvenirs d’anciens combattants. Le collège, s’il conserve son
existence, sera intégré dans la Fédération
du Bouddhisme Tibétain, qui regroupe déjà 25 centres du Dharma français. C’est à elle qu’il
appartiendra de patronner la dernière mise au point du Glossaire et d’en assurer la diffusion. Il est avant tout destiné à
l’usage des centres bouddhistes, mais on en devine l’intérêt pour le dialogue
interreligieux : savoir le sens exact des mots que l’on emploie dans les
échanges de religion comparée. Même si ce lexique ne doit jamais voir le jour,
je garderai de ces rencontres, peut-être plus qu’un enrichissement de mon
vocabulaire, un sentiment qui ne pourra s’effacer de ma mémoire : quelle
finesse de psychologie possède le
bouddhisme, et quel jeu de nuances dans sa manière d’exprimer tout ce qui
touche à la connaissance ou à l’intuition !
Visite
du Dalaï-Lama à Karma-Ling. Samedi 30 octobre 1993
L’événement
était préparé de longue date. Une vaste esplanade avait été aménagée depuis des
mois, assises d’un grand chapiteau aux tentes bleues capable d’abriter 1 500
visiteurs. Tout était décoré, des oriflammes de couleurs vives s’alignant le
long des sentiers menant au tcheuten,
frais comme aux premiers jours. Dans les couloirs de la chartreuse, une
admirable exposition de portraits d’oiseaux animait l’accueil. Un service de
sécurité vigilant s’échelonnait depuis Pontcharra, tandis qu’un hélicoptère se
posait près d’un pavillon pour cas de secourisme. En fait, tout se passa le
mieux du monde. Malgré le froid de l’aurore et du soir, le temps était
splendide, la pleine lune étant auspicieuse aux Tibétains. Arrivée au début de
l’après-midi, Sa Sainteté fut accueillie par les autorités civiles et
religieuses de la région. Quelques moines et moniales étaient présents, se
mêlant aux robes des moines et nonnes du Dharma. Outre la bénédiction du tcheuten et une allocution à ceux qui
vont entrer en retraite, l’essentiel de la journée fut une allocution du
Dalaï-Lama aux personnalités ; puis, surtout, une conférence pas trop longue où il souligna les rapports
fraternels qui existent entre
christianisme et bouddhisme. Il eut aussi des phrases très fortes, aux mots
pesés, disant en somme ceci : « Dans un Occident pénétré de culture
marquée par le christianisme, toute personne songeant à adhérer au Dharma
bouddhique se doit de bien réfléchir à ce qu’elle fait et veiller à
n’abandonner des usages de sa religion de naissance qu’après mûre réflexion[61]. »
Nous
garderons tous un excellent souvenir de cette journée, de la bienveillance
souriante de Sa Sainteté, sans compter les nombreuses retrouvailles de
personnes sympathiques rencontrées au fil des ans dans divers centres du
Dharma. La veille, le Dalaï-Lama avait visité la Grande Chartreuse, dont il
admira la simplicité. Il est indéniable que la vie de nos moines
l’impressionne. Certains reprochent à cet accueil d’avoir trop donné aux
journalistes. Tandis qu’on leur faisait une conférence de presse, le public
s’en alla, ne pouvant attendre davantage, et les voitures redescendirent dans
la vallée.
LES ÉCHANGES SPIRITUELS
EST-OUEST
AVEC LES MOINES ZEN DU JAPON
Depuis
1979 une entreprise nouvelle prend corps, dont les fruits sont déjà évidents,
et qui est pleine de promesses. Il s’agit d’un échange de moines. La chose
s’est réalisée avec deux traditions orientales spécialement intérieures et
spécialement ouvertes : les lamas tibétains et les moines Zen du Japon.
Des groupes de moines Zen viennent dans les abbayes d’Europe, tandis que des
moines et moniales d’Europe vont s’astreindre à la discipline du Zen durant un
mois au Japon. Ces échanges spirituels se passent alternativement en Europe et
au Japon tous les quatre ans, depuis
1979. Les séjours dans les monastères permettent une connaissance mutuelle
concrète et en profondeur. On lira l’allocution du pape Jean-Paul II en
conclusion du premier échange dans le Bulletin
du Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux [62].
Après le second parut le livre très vivant de Benoît Billot O.S.B.: Voyage dans les monastères Zen [63].
On trouvera dans le même Bulletin le
compte rendu des échanges II et III[64].
Sur le quatrième, voir l’article du Père Michel Fitzgerald P.B., dans le Bulletin de l’A.I.M. [65].
Sur l’ensemble, nous disposons actuellement du dossier constitué par Madame
Mitchiko Ishigami-Iagolnitzer, chercheur au C.N.R.S.: Dialogue interreligieux monastique au Japon et en Europe, qui regroupe un grand nombre de rapports et
interviews réalisés à l’occasion de ces Échanges
Spirituels de 1979 à 1987 [66].
Il
faut également souligner que nous ne sommes pas seulement en présence de
groupes fugitifs, laissant imaginer que rien ne se passe dans les intervalles.
Tel moine Zen du Japon a la constance de suivre durant des années les cours de
théologie à l’abbaye de Sankt Ottilien
en Bavière. Hozumi Roshi commence à
être une figure connue et admirée dans les communautés d’Europe pour ses
conférences et les sessions qu’il anime. Tandis que la personnalité rayonnante
de l’abbesse Aoyama Sensei [67]
fait aimer, à travers elle, les moniales de sa tradition Soto.
ÉCHANGES AVEC LES MOINES TIBÉTAINS
INTERMONASTIC HOSPITALITY PROGRAM
En
1982, un jeune moine de trente ans, élève de l’École de Dialectique de
Dharamsala, fut durant quatre mois aux États-Unis, séjournant tour à tour dans
six abbayes de bénédictins, participant à leur vie, échangeant des
informations. On en fut très satisfait de part et d’autre. Aussi l’expérience
fut-elle renouvelée l’année suivante, en plus grand : trois moines
tibétains passèrent dans une douzaine d’abbayes de bénédictins et de trappistes
des États-Unis et du Canada. Dans l’autre sens, un groupe de moines et de
moniales catholiques s’en est allé en Inde, durant l’automne de 1986, pour y
séjourner dans un assez grand nombre de monastères tibétains.
L’ensemble
de ces rencontres se range sous le titre Intermonastic
Hospitality Program[68]
Ces échanges, qui débutèrent en 1982, en sont, en 1995, à leur septième phase.
Déjà en 1993 une centaine de monastères d’Europe ou d’Amérique avaient
accueilli des moines et des moniales hindous ou bouddhistes et plus de 70
moines et moniales chrétiens avaient résidé dans divers monastères d’Orient[69].
Pour les phases VI et VII du Programme, dans les deux sens, avec moines et
moniales en 1994 et 1995, voir le Bulletin du N.A.B.E.W.D., qui s’intitule
depuis 1993 Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue.
Indépendamment
de ces échanges, deux bénédictins anglais, dom Aldhelm Cameron- Brown, abbé de
Prinknash, et le Père Francis Baird, firent en 1988, sous l’égide du D.I.M., le
tour de quarante-huit monastères tibétains à travers l’Inde[70].
Avant
de raconter nos propres aventures, il semble bon de signaler la croissance de
la Commission qui encourageait ces rencontres.
LES DÉVELOPPEMENTS DE LA COMMISSION
DU DIALOGUE INTERRELIGIEUX MONASTIQUE
La
commission du Dialogue Interreligieux
Monastique, dont le sigle est D.I.M., veille à établir ou à renforcer des
relations fraternelles, dans la plupart des pays d’Europe occidentale, avec les
moines des religions d’Orient. Nous avons dit quelques mots de ses origines[71].
L’Angleterre est spécialement active. De même dom Cornelius Tholens à
Amsterdam. Mais aussi nos membres d’Allemagne, de Belgique, de France,
d’Italie. Parmi eux de grands abbés de l’Ordre bénédictin. Le N.A.B.E.W.D., en
Amérique du Nord, publie un Bulletin,
diffuse des cassettes, organise des rencontres, collabore avec le Naropa Institute de Boulder, Colorado,
fondé par le maître tibétain Chögyam Trungpa Rinpoché (1939 – 1987).
Animée
du même esprit, l’abbaye bénédictine de La Pierre-qui-Vire a, depuis de longues
années, les meilleurs rapports avec le centre de Kagyu-Ling, en Saône-et- Loire, tandis que la Trappe de Tamié, en Savoie,
entretient des relations de bon voisinage avec Karma-Ling, l’ancienne chartreuse de Saint-Hugon.
La
branche d’Amérique du Nord s’appelait N.A.B.E.W.D. (North American Board for East-West Dialogue). Récemment, pour
mieux marquer son caractère monastique, on l’a nommée M.I.D. (Monastic Interfaith Dialogue). C’est
aussi l’appellation que la Grande-Bretagne préfère au mot D.I.M., qui sonne mal
en anglais. Ce n’est pas le lieu de détailler les activités de ces groupes qui
se subdivisent en commissions régionales :
France, Belgique, Allemagne, Grande-Bretagne, Pays-Bas, Suisse romande,
Péninsule ibérique, Italie. Et même, à la suite d’une rencontre dont nous
parlerons plus loin[72],
une commission indienne. Il est permis d’envisager que cet arbre s’accroisse, dans
les années qui viennent, de branches nouvelles: Pologne, Australie, Asie
orientale …
Une
modification récente des structures (1993) vise à donner une plus large
autonomie au D.I.M. (ou M.I.D.) qui ne sera plus une sous-commission de
l’A.I.M., mais dont le secrétaire général dépendra directement du Père Abbé
primat de l’Ordre de saint Benoît et de l’Abbé général des trappistes.
Pour
quiconque s’intéresse à notre mouvement, on ne peut que recommander le livre de
dom Jean Leclercq O.S.B.: Nouvelle page
d’histoire monastique. Histoire de l’A.I.M., 1960-1985. Publié par le Secrétariat de Vanves en 1986,
il s’appuie sur une abondante documentation et fut rédigé avec ferveur. On peut
y voir comment la naissance et le développement du D.I.M. sont liés aux initiatives
de l’A.I.M. Le secrétariat général de celle-ci fut confié au Père Abbé Robert
de Floris, qui eut bientôt l’aide de Sœur Pia Valeri, du monastère de Béthanie,
Loppem. Quand le Père de Floris se retira, il eut pour successeur, en juillet
1982, le Père Marie-Bernard de Soos, ancien supérieur de Dzogbégan, au Togo. La
nouvelle secrétaire est, depuis 1984, Sœur Teresa Rodrigues de Stanbrook, en
Angleterre[73]. À la tête
de la commission du Dialogue se trouve le Père Pierre de Béthune, prieur de
Clerlande, en Belgique.
Chacune
des commissions régionales réfléchit aux aspects
doctrinaux du dialogue interreligieux. Une des meilleures sessions sur ce
thème eut lieu à La Pierre-qui-Vire du 19 au 24 avril 1982[74].
Mais il y en eut d’autres par la suite en Belgique et en France. Dans de
pareilles confrontations, heureux sommes-nous de pouvoir compter sur la
collaboration de deux religieux qui joignent à une réelle modestie une grande
érudition, la clarté de l’exposé et un jugement très sûr: le Père Pierre Massein,
de l’abbaye de Saint-Wandrille, qui fut longtemps chargé de l’enseignement du
bouddhisme à l’Institut Catholique, et le Père Jacques Scheuer S.J., animateur
des Voies de l’Orient à Bruxelles et professeur des religions orientales à
l’I.E.T. (Institut d’Études Théologiques) de cette ville.
Chaque
commission régionale veille à établir des contacts et assure des publications.
Ainsi pour la France, la Belgique francophone et la Suisse romande, le Bulletin du D.I.M francophone [75].
Les bénédictins anglais eurent une heureuse initiative, qui pourrait servir de
modèle à d’autres pays. Sous le titre: Monastic
Inter-Faith Directory, ils ont publié en 1986 un petit Directoire très
maniable, avec carte de Grande-Bretagne et d’Irlande, où sont mentionnés non
seulement les monastères catholiques et anglicans, mais aussi les communautés
monastiques des diverses branches du bouddhisme qu’on trouve chez eux et même,
avec une bonne introduction, le Centre Vedānta dont nous avons parlé[76].
Si
l’on veut avoir une idée des diverses activités de chaque commission régionale,
on ne peut mieux faire que d’en lire un rapport. Par exemple dans le Bulletin du Conseil Pontifical, qui
s’appelle, depuis 1994, Pro Dialogo.
Vous y trouverez au numéro 88, en 1995, le compte rendu de la 23e
réunion de la Commission Centrale du D.I.M. européen à Saint-Maurice (Valais,
Suisse) du 17 au 19 juin 1994[77].
Chaque nation rapporte brièvement ce qu’elle fait. On remarquera une assez
grande diversité dans les approches. L’esprit qui nous anime étant évidemment
le même, les organisateurs adoptent, selon les pays, les méthodes qui
conviennent le mieux au contexte national et tiennent compte de la situation
des moines orientaux qu’on y peut rencontrer. La Bavière n’est pas
l’Angleterre, ni la Suisse romande la Péninsule ibérique. La Belgique francophone
n’ayant pas les dimensions de la France, il est plus facile d’y réunir les
« personnes-contact ». Quant à la jeune région néerlandophone, Dieu lui
a donné pour animateur un Anversois devenu trappiste en Hollande, ce qui lui
fait sauter aisément les frontières.
UN DIALOGUE DANS LES DEUX SENS
Le
dialogue – le mot l’indique – va dans les deux sens. Il serait une utopie si
nous n’avions, venant de l’autre bord, des interlocuteurs valables et désireux
d’avoir des échanges. Les moines chrétiens de nos jours ont donc la bonne
fortune d’avoir en face d’eux des moines japonais ou tibétains pour qui la
rencontre est précieuse. Nous songeons à tels grands Roshi du Japon et, du côté du Tibet, à celui qui, à lui seul,
symbolise tout le monachisme du Vajrayāna.
Sa Sainteté le Dalaï-Lama eut l’obligeance d’adresser un message explicite aux
moines chrétiens quand la revue Monastic
Studies publia, en 1991, un numéro spécial : Buddhist and Christian Monasticism. La traduction française de ce
message a paru ensuite dans le Bulletin
de l’A.I.M. [78]. Le
Dalaï-Lama accorda une entrevue aux moines et moniales catholiques venus
entendre ses enseignements à Vajra
Yogīnī, Lavaur, en novembre 1993[79].
Ces mêmes jours, les lamas tibétains de Tihange[80],
près de Huy, en Belgique, étaient fraternellement accueillis à l’abbaye
d’Orval.
Sur
le terrain de la réflexion, cette même année 1993 fut marquée par un document
important. À la suggestion du Conseil Pontifical pour le Dialogue
Interreligieux, la Commission D.I.M. procéda à une enquête afin de clarifier et
d’approfondir la nature du dialogue de l’expérience religieuse, en particulier
en ce qui concerne la prière et la contemplation. Il fut publié sous le titre: Contemplation et Dialogue Interreligieux.
Repères et perspectives puisées dans l’expérience des moines [81].
Nous
partageons la conviction du Père Le Saux
(Abhishiktānanda): « Si tous vivent au fond d’eux-mêmes, aussi
intimement qu’ils le peuvent de l’Esprit qui est en eux – quel que soit le nom
ou la forme sous lesquels il se fait connaître – une merveilleuse communication
s’établit entre eux, au-delà des mots, au niveau de l’Esprit. C’est une
pareille communion de vie et découverte de l’Esprit l’un en l’autre qui donne
son élan au mouvement œcuménique , et à ses pionniers l’audace d’aller de
l’avant en prenant des initiatives prophétiques[82]. »
NOTES
[1] Monachesimo Cristiano,
Buddhista, Indù. Incontro interreligioso sulla vita monastica. Praglia 3 – 8
ottobre 1977. Editrice Missionaria Italiana, via Meloncello 3/3, 40135
Bologna, 1978, 192 p.
[2] On trouvera un compte rendu plus détaillé de cette session: La rencontre interreligieuse de Praglia, 3 –
8 octobre 1977, dans Collectanea
Cisterciensia, 1978 – 1, p. 72 – 78.
[3] On remarquera un léger accroc à l’ordre chronologique. Le tour de l’Inde monastique dont nous
avons parlé au chapitre précédent eut lieu en réalité après la première rencontre de Praglia. L’inversion est voulue,
afin de grouper ensuite les diverses rencontres en Europe. Celle de Praglia eut
d’ailleurs les mêmes animateurs et, en partie, les mêmes participants du côté
chrétien.
[4] Deuxième rencontre
interreligieuse à l’abbaye de Praglia, 23 – 29 septembre 1979, dans Collectanea Cisterciensia, 1979 – 4, p.
356 – 359, ou dans le Bulletin de
l’A.I.M., 1980, nº 28, p. 51 – 54.
[5] Deux commissions pour le
dialogue Est-Ouest, dans le Bulletin
de l’A.I.M., nº 24, p. 56 – 63.
[6] Nous étions trois, de trois Ordres et de trois pays différents: un
bénédictin hollandais, un camaldule italien et un trappiste belge.
[7] On trouvera une description détaillée des divers instruments de
musique utilisés liturgiquement aux pages 160 et 161 du livre de G. TUCCI et W.
HEISSIG – Les religions du Tibet et de la
Mongolie. Paris, Payot, 1973.
[8] Voir notre chapitre III.
[9] Rencontre chrétiens-bouddhistes.
Foi et Amour, à Kagyu-Ling avec le Vénérable Kalou Rinpoché. Novembre 1984.
Kagyu Yiga Tcheu Dzinn Éditions. Château de Plaige, F – 71320
Toulon-sur-Arroux.
[10] Voir ci-dessus le chapitre X.
[11] Mis à jour sous le titre Une entreprise
féconde: le dialogue interreligieux monastique dans la revue de
l’Université Grégorienne Studia
Missionalia, vol. 43, 1994, p. 95 – 113.
[12] Ce dernier, moins habitué à un auditoire d’Occidentaux, était
peut-être intimidé. L’impression de froideur qu’il faisait à la Sainte-Baume
dut être corrigée quand je le revis, en janvier 1983, lors d’un bref séjour
dans son monastère de Ganden, au
Karnataka. En privé, il se montre simple et bienveillant, tout disposé à
répondre aux questions.
[13] Décédé le 3 mars 1984 à Los Angeles, Californie. Il était né au Tibet
en 1935. Moine Gelugpa.
[14] Voir ci-dessous, p. 153 – 154 et
165.
[15] On trouvera le texte de ces conférences dans son livre: Silent mind, holy mind. Edited by
Jonathan Landaw. Wisdom Culture, Ulverston, Cumbria, England, 1978, 70 pages.
Traduit en néerlandais: Stille geest,
heilige geest. Maitreya Instituut, Heemhoeveweg, 2, NL – 8166 HA Emst,
Nederland. Le même Institut publie en néerlandais une belle revue, le Maitreya Magazine qui a publié, surtout
en 1984, des numéros sur Lama Yéshé et son successeur, Lama Zopa Rinpoché.
[16] On sait que les bénédictins anglicans de Caldey furent reçus dans l’Église catholique en 1913. Les trappistes de Scourmont prirent la relève dans l’île à la fin de 1928.
[17] Du 18 au 28 octobre 1980.
[18] Manjushri Institute, Conishead Priory, Ulverston, Cumbria LA 12 9QQ.
[19] Voir ci-dessous notre chapitre VII. J’y fus une dizaine de jours en
janvier 1980.
[20] Vicki MACKENZIE, L’enfant lama.
Histoire d’une réincarnation, traduit de l’anglais par C. VLÉRICK,
Collection “Les énigmes de l’univers”, Paris, Robert Laffont, 1991, 255p. Les
revues Mandala (Soquel, Californie)
et Maitreya Magazine (Emst, Pays-Bas)
donnent régulièrement de ses nouvelles.
[21] Quelques années plus tard, le Manjushri
Institute devait se détacher de la Fondation
pour la Préservation de la Tradition Mahayaniste. Dès lors il ne figure
plus dans la liste de leurs centres, que publie régulièrement la revue Mandala (citée à la note 20). Vigoureuse
en Italie (Pomaia), la Fondation a notamment de nombreux centres en Australie
et aux États-Unis.
[22] Voir ci-dessus pages 94 – 97.
[23] Voir pages 90 – 93.
[24] Nashdom Abbey, Burnham, Slough SLI 8 NL. Fondée par des bénédictins anglicans venus de Caldey.
[25] Je suis revenu à ce Vedānta Centre à la fin d’octobre 1981. Les conversations furent plus nombreuses avec les novices. J’ai pu assister aux cours du Swāmi, modèles de pédagogie et de conviction religieuse. Tout ceci, évidemment, dans le cadre de l’hindouisme, mais parfaitement acceptable pour un chrétien; avec, en plus, une vigueur que nous avons peut-être perdue.
[26] British Mahabodhi Society, London Buddhist Vihāra, 5, Heathfield
Gardens, London W4 4JU.
[27] Venerable Bhikkhu Sumedho, Chithurst Forest Sanctuary, Chithurst
House, Peterfield, Sussex.
[28] Born in Tibet, as told to
René Cramer Roberts. D’abord publié en Angleterre, 1966, chez Allen et Unwin; 3e
éd., The Clear Light Series, Shambala Publications, Boulder, Colorado, 1977,
280 pages. Traduit en français: Né au
Tibet, chez Buchet-Chastel, 1968.
[29] Voir l’article Sam-yé dans
le Dictionnaire des religions, sous
la direction de Paul Poupard, Presses Universitaires de France, 3e
éd. revue et augmentée, 1993, p. 1816 – 1817. Lors de notre pèlerinage au Tibet
en juillet 1994, notre groupe se rendit à ce vénérable monastère. Voir ci-dessous
au chapitre VIII, p 252.
[30] Voir B. de GIVE, Bibliographie
d’initiation aux religions orientales. Édité par l’A.I.M., 7, rue d’Issy, F
– 92170 Vanves. Les œuvres de Trungpa,
pages 29 – 30.
[31] Voir J. BLOFELD, Le bouddhisme
tantrique du Tibet. Éd. du Seuil, Points. Sagesses, 1976, p. 216.
Explications plus détaillées dans TUCCI et HEISSIG, Les religions du Tibet et de la Mongolie, Payot, 1973, aux
références du mot gtorma à l’index p.
511.
[32] Voir ci-dessus pages 102 – 103.
[33] Samye Ling se trouve sur une petite route secondaire entre Lockerbie
(ligne d’Edimbourg) et Langholm, au nord de Carlisle: Kagyu Samye Ling. Tibetan
Centre, Eskdalemuir, Nr. Langholm, Dumfriesshire, DG 13 OQL, Scotland.
[34] Ci-dessus, page 109 et la note 21. La Fondation compte actuellement
(en 1995) 74 centres en 18 pays.
[35] Maitreya Instituut, Heemhoeveweg, 2. NL – 8166 HA, Emst, Nederland.
[36] Ci-dessus, p. 106 – 108.
[37] Ci-dessus, p. 108 – 110. Et Les
cahiers du bouddhisme, nº 22, octobre 1984, p. 40 – 43.
[38] Les cahiers du bouddhisme,
nº 24, avril 1985, p. 42 – 43.
[39] Ci-dessus, p. 101 et suivantes.
[40] Voir compte rendu dans la revue Dharma,
nº 19, janvier – mai 1994, p. 50 –55.
[41] Monastère Nālandā, Château de Rouzegas, Labastide
Saint-Georges, 81500 Lavaur.
[42] Ci-dessus, p. 111 – 113.
[43] Centro Samyê Dzong. Karma Lodrö Gyamtso Ling. Calle Pau Claris, 74,
2º. Barcelona 08010.
[44] Ci-dessus, p. 116 – 119.
[45] Nāgārjuna C.E.T. Barcelona, Rosellón 298, Pral 2 a, 08037
Barcelona.
[46] Je ne les reverrai plus lors d’un second passage en 1989.
[47] Kagyu Dechen Ling, Calle Sáinz de Baranda, nº 57, 8º D, Madrid 28009.
[48] Nāgārjuna Institute, Calle
Costanilla de los Angeles, nº 2, 3 dcha, 20013 Madrid. Depuis lors, ils
ont changé d’adresse.
[49] Voir ci-dessous au chapitre X.
[50] Sur Sonada et mes rencontres avec Kalou Rinpoché voir, au chapitre
VII, les pages 150 – 152 et la note 4.
[51] Voir DJAMGOEUN KONTRUL, Le
flambeau de la certitude. Traduit du tibétain par J. HANSON. Editions Yiga
Tcheu Dzinn. Château de Plaige, 71320 Toulon-sur- Arroux, 1980, p. 19 – 20.
[52] Dag Shang Kagyu. Centro de Estudios y de Meditación Budista. Aptdo. Nº
17, E – 22430 Graus (Huesca).
[53] Le château du VIIe siècle fut reconstruit au XVIe
, en 1576.
[54] Par la suite, sur l’initiative du DIM belge, les trois lamas et les
responsables du centre furent accueillis à l’abbaye d’Orval le 11 novembre 1993. Rencontre fraternelle dont on garde, de
part et d’autre, un excellent souvenir.
[55] Ce matin, sur le bardo,
période intermédiaire après la mort, cruciale pour le choix d’une vie future.
[56] Institut Karma-Ling. Hameau de Saint-Hugon, 73110 Arvillard (Savoie),
France.
[57] Les Actes de ces deux
colloques furent ensuite publiés, ronéotypés, aux Éditions Prajna, du centre
Karma-Ling. Le premier a 193 pages; le second, 247 pages.
[58] Introït de la Pentecôte (Sagesse
1, 27). Cette date de la Pentecôte ne put être retenue pour le colloque
suivant, la plupart des prêtres et des moines chrétiens étant requis, en ce
jour de fête, par les obligations de leur ministère.
[59] Ci-dessus, p. 127 – 128.
[60] Au chapitre XII, sur le thème Trinité
et Trikāya.
[61] Voir la revue Dharma, nº 19,
p. 46.
[62] En 1980, nº 43, p. 15.
[63] Paris, Desclée de Brouwer, 1987.
[64] En 1984, nº 55, p. 93 – 96. En 1988, nº 67, p. 30 – 36.
[65] Vanves, 1991, nº 50, p. 120 – 124.
[66] Sciences et Lettres, 38, rue de l’Abbé Carton, 75014 Paris.
[67] Ci-dessus, p. 45 – 46.
[68] Pour plus de détails sur ces rencontres, on consultera les comptes
rendus qu’en publie régulièrement le Bulletin
du N.A.B.E.W.D. (North American Board
for East-West Dialogue), auparavant à Osage Monastery, 18701 W. Monastery
Road, Sand Springs, OK. 74063, U.S.A. Depuis janvier 1991, Abbey of Gethsemani,
3642 Monks Road, Trappist KY. 40051 – 6102. Voir aussi le Bulletin du Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux,
1981 – 1, nº 67, p. 36 – 41, sous le titre Intermonastic
Hospitality Program (surtout la phase III). Ce texte parut en français sous
le titre Moines et moniales chrétiens en
Inde dans le Bulletin de l’A.I.M., 1987,
nº 42, p. 122 – 125. Sur la phase V, voir le Bulletin du N.A.B.E.W.D., nº 46, January
1993, p. 1 – 3.
[69] Extrait de Contemplation et
Dialogue dans le Bulletin du Conseil
Pontifical pour le Dialogue, 1993 – 3, nº 84, p. 264. Ce chiffre évidemment
combine les deux programmes dont nous venons de parler et pas uniquement l’Hospitality Program avec les Tibétains.
[70] Voir leur rapport sous le titre: Tournée
des monastères tibétains de l’Inde dans le Bulletin de l’A.I.M., 1989, nº 46, p. 83 – 92. Ce grand nombre de
lieux visités étonne. Ces braves religieux voulaient-ils battre un record ? On
peut s’interroger sur l’utilité d’une pareille course. Ne vaudrait-il pas mieux
visiter moins de monastères et y séjourner davantage ?
[71] Plus haut, pages 88 et 97.
[72] Au chapitre VIII, sur Asirvanam.
[73] Elle regagna son couvent à la fin de 1994. Voir aussi Bulletin de l’A.I.M., 1995, nº 58, p. 1
– 3.
[74] Sous le titre: Influence des
religions orientales en Europe. Information et discernement. On en trouvera
un bref compte rendu dans Collectanea
Cisterciensia, 1983, p. 77 – 79.
[75] Père Benoît Billot, 8, Avenue Léon Gourdault, F – 94600 Choisy-le-Roi.
[76] Sous le titre: A Working Guide
to the Monasteries of the Christian, Buddhist and Hindu Traditions in Britain
and Ireland. Prepared by the Monastic
Inter-Faith Dialogue, Douai Abbey, Upper Woolhampton, Reading RG7 5TH,
1986. Sur le Centre Vedānta, voir ci-dessus p. 113 – 114.
[77] Pro Dialogo, nº 88, 1995/1,
pages 92 – 97.
[78] Monastic Studies. The
Benedictine Priory of Montreal, nº 19, 1991. Bulletin de l’A.I.M., 1993, nº 54, p. 105 – 106.
[79] Ci-dessus, pages 122 – 123.
[80] Ci-dessus, pages 129 – 131.
[81] Dans le Bulletin du Conseil
Pontifical pour le Dialogue Interreligieux, 1993 – 3, nº 84, p. 250 – 270.
Ce document a été publié en plusieurs langues. Il est reproduit (sauf la Bibliographie fondamentale qui le
termine) dans la Documentation Catholique,
nº 2090, du 20 mars 1994, p. 291 – 297.
[82] Cité par J. DUPUIS S.J., Jésus-Christ à la rencontre des religions. Paris, Desclée, 1989, p. 307 – 308.